Л. Толстой наверно был балбесом, все твердил о непротивлении злу насилием. Или, может быть, он понял, что сопротивление злу не уменьшает его количества, а наоборот увеличивает, порождает Зло вновь?
Вот внутри себя, я могу противостоять злу, постепенно замещая тьму светом.

Это не уберегло Толстого от полупомешательства,скандала, разлада со своей семьей. Как думаете, почему Ленин назвал его "зеркалом русской революции"? Какой смысл или прогноз он заранее вложил в данное утверждение, а какой результат был реализован в итоге? Я думаю, что Ленин, ошибившись в своих потаенных чаяниях, все же точно дал определение. Как бы обманувшись в своем, он при этом сказал истинную правду. Такое бывает.

Васильев "Россия в волшебном зеркале Герберта Хаана"

Честолюбивый молодой офицер прибыл на войну. Конечно, он хотел стать героем и полководцем. Одним из вершителей исторических событий. Ведь при первом же взгляде на историю, при первом же прочтении Тацита (а тогда историю учили по тацитам и геродотам, причем читали их в подлиннике!) было ясно: в истории есть герои и есть толпа. Герои придумывают гениальные планы, увлекают за собой толпу – и так и свершается историческое событие.

Офицером этим был граф Лев Толстой, а войну потом назвали «Крымской». К своему удивлению, разочарованию, возмущению офицер и граф обнаружил, что никаких гениальных планов и великих полководцев на войне не бывает. На ней нет даже героев в обычном понимании этого слова. Есть люди, которые по каким-то таинственным причинам делают ОДНО И ТО ЖЕ дело то хорошо, то плохо, то смело, то трусливо, но в любом случае менее всего думая о победах, поражениях, планах военной кампании, стратегической обстановке и так далее.

Главный противник, с которым воевал офицер-артиллерист Лев Толстой, назывался «французами». То есть точно так же, как четыре десятка лет назад, когда нашествие этих самых «французов» полностью погибло на русских просторах. А в «Крымской войне» те же «французы» победили. Настолько те же, что даже вождя этих самых «французов» звали, как и ранее, «Наполеоном». С тем только уточнением, что речь на сей раз шла о «Наполеоне Третьем».

Потрясенный увиденным на войне, пораженный столь разными результатами столкновения двух почти тех же самых армий, офицер Лев Толстой превратился в историка. Он скрупулезно изучил огромный объем свидетельств. В тех свидетельствах, которые он отобрал и потом процитировал – ничего придуманного, все до мелочей совпадает с реальной историей. Если Сперанский у Толстого говорит про «вино в красных сапожках» - то будьте уверены, что это одна из любимых фраз реально жившего Сперанского… Но почти никто до сего времени не отнесся к Льву Толстому как к историку, мало кому придет в голову и поныне назвать его так!

Зато историком называют Евгения Тарле. По его книге «Наполеон» изучают историю. Тарле в войнах с французами не участвовал. Ступени познания Истории проходил только в качестве туриста. Зато он прочитал французского историка Тьера и потом переложил его так, как было велено тогдашней идеологией. А велено было много чего такого, что требовало почти акробатических навыков. Самое сложное состояло в том, чтобы проскочить между Сциллой идеализма и Харибдой материалистических взглядов на историю. И причем сделать это, не задев загадочной для таких, как Тарле, фигуры Толстого. Как ни странно, но этот граф был в явном фаворе у правительства голытьбы. При прежнем православном режиме этого верующего отлучили от церкви, а при богоборческой власти стали превозносить. Правитель, называвшийся «вождем всех времен и народов», явно благоволил к писателю, ОТРИЦАВШЕМУ РОЛЬ ВОЖДЕЙ в истории! И Тарле только один раз позволил себе укусить Толстого, сделав вид, что целует ему руку. В одной статье он восхитился: вот какой гениальный Лев Толстой, какую создал «художественную правду»! Но реально-то Наполеон, конечно, не мог дернуть за ухо русского посла Балашова. Хи-хи-хи!

В остальном Тарле просто обходил наследие Толстого. Он втупую излагал Тьера, добавляя время от времени «классового подхода», «экономического анализа» и чего еще там было велено.

У Тарле войска двунадесяти европейских языков не догнали и не истребили армию Багратиона «из-за бездарности Жерома Бонапарта». И таким образом спаситель России – это, конечно, вот этот самый олух. Но вот у Толстого все войска двигались совершенно независимо от бездарности либо одаренности полководцев.

У Тарле мы не окружили и не добили Наполеона под Березиной из-за страха, который русские полководцы Чичагов и другие испытывали перед гением Наполеона. А у Толстого, вникавшего в сам процесс движения массы людей, – потому, что «передвинуться» неизвестно для чего (французы и так погибали) на морозе и по колено в снегу не было ни возможности, ни смысла.

Так кто же в конце концов прав: Лев Толстой или Евгений Тарле?

CCLXXX :
Если буддист считает ересью христианство, а христианин буддизм, не видит общей оккультной базы, ...

Но почему же так прямо и не видит. Я то вижу. Кажется, и многие видят. Но фишка традиций в том, что сначала-то ничего общего не видно. Правда, после серьезного изучения своей традиции и проникновения в нее духом человек начинает кушать ее плоды, признает, что и иные традиции ведут к тому же, но махает на них рукой, так как зачем ему снова начинать новый путь.

Добавлено 6 минут спустя:

И, действительно, зачем идти одним путем, потом, достигнув цели, поворачивать назад и идти другим путем. Достаточно, пройдя одним путем, признать, что и другие пути работоспособны. Или просто отбросить плот, переправляющий на тот берег, и махнуть на сансарный берег рукой. Зачем копаться в теософии, поворачивая взгляд снова и снова на плоты, переводящие на тот берег.

Добавлено 7 минут спустя:

И кататься все время по этой реке туда-сюда, туда-сюда, перескакивая то на один плот, то на другой.

Денис Борисович пишет:
зачем идти одним путем, потом, достигнув цели, поворачивать назад и идти другим путем.

Я думаю это может обогатить его вершину новыми смыслами долины. Внести вклад в гармонию межличностного взаимодействия.

Kigor пишет:
Л. Толстой наверно был балбесом, все твердил о непротивлении злу, насилию. Или, может быть, он понял, что сопротивление злу не уменьшает его количества, а наоборот увеличивает, порождает Зло вновь?

Я уважаю этого мыслителя, но в большей степени, конечно, за его "мысль народную", которую он развивает наилучшим образом. Но Вы наверно не знакомы с нашим не менее великим философом, Иваном Ильиным, который написал труд под названием"О сопротивлении злу силой". Там он более глубоко рассматривает данный вопрос, опровергая тезисы Льва Николаевича.

Если говорить о великих людях, то Кришна, скорее всего, тоже не был балбесом, призывая сопротивляться злу, да и сам он это прекрасно делал. Для него это был высший долг: борьба со злом и его носителями. Если Вы будете изучать древнюю мудрость народов мира, их языческие предания, то обнаружите эту повсеместную идею. Наиболее полно она выразилась, н мой взгляд, у японцев. Тогда как в наших русских сказках не менее сильно прослеживается данная древнейшая этическая идея. А сказки, в свою очередь, это вообще духовно-нравственная основа каждого народа с незапамяных времен.

Зло множится. И его необходимо остановить. Существуют разные способы, но порой сопротивление злу силой становится необходимым. Такова подлинная древняя индийская концепция ненасилия, которую ученик Махатмы Ганди, Джавахарлал Неру сформулировал следующим образом:

"Ясно, что концепция ненасилия значительно больше связана с побуждением, с освобождением от желания совершить насилие, с самодисциплиной и умением сдерживать ярость и ненависть, нежели с физическим уклонением от насильственных действий, когда они становятся необходимы и неизбежны ".

Дион Хрисостом верно подметил: "Зло никогда не пребывает неподвижным - оно всегда распространяется и становится все более наглым, если не встречает препятствий". Из истории известны примеры, когда принцип непротивления злу становился гибельным для целой нации.

"Ормузд и Ариман: в первоначальном зороастризме — две космические силы, символизирующие соответственно Добро и Зло, Свет и Тьму, и ведущие между собой непримиримую борьбу. Много позже, при Сассанидах, эта борьба обеих универсальных сил была переосмыслена персидскими жрецами в релятивистском духе, что полностью лишило её изначального этического контекста, столь ярко представленного в Авесте. Именно эта “религиозная реформа”, как принято считать, деморализовала нацию и лишила её чётких нравственных ориентиров,— что в свой черёд явилось основной причиной катастрофического поражения Ирана в борьбе с арабскими завоевателями, устроившими на поверженной территории дикую резню и довольно быстро исламизировавшими почти весь Иран. Пришедшие на смену арабам тюрки и монголы довершили разгром одной из величайших и древнейших культур".

А вот еще один альтернативный взгляд, современного мистика Андрея Светова, о сущности зла:

"Основной признак Зла, по которому мы можем безошибочно отличить его от любых других полярностей — это его невосполнимая энтропийность. Зло абсолютно непродуктивно — ни само по себе, ни в симбиотической паре с чем бы то ни было. Зло всегда “паразитично”, так как существует и осуществляет себя только “за чужой счёт”. Поэтому Зло в мире — это как чревоточина в яблоке. Поэтому вопрос: “возможен ли мир без Зла?”,— так же нелеп, как и вопрос: “бывают ли яблоки без червяка внутри?”...

В человеческом организме могут обитать самые разные виды живых существ,— например, три сотни видов бактерий кишечной флоры и — наряду с ними — различные паразиты, например, глисты. Если человек примет лошадиную дозу антибиотиков и убъёт свои кишечные бактерии — он рискует погибнуть и сам, так как человеческий организм образует с этими бактериями, участвующими в процессах обмена веществ, нераздельное симбиотическое единство. Некоторые микробы, обитающие в человеке, и сам человек, нуждаются друг в друге, напрямую зависят друг от друга и рискуют погибнуть друг без друга. Понятно, поэтому, что им обоим — человеку и полезным микроорганизмам, внутри его обитающим,— лучше не конфликтовать, а “дружить”.

Но с внутренними паразитами, наоборот, “дружить” невозможно, даже если очень этого захотеть. Мир со своими паразитами невозможен и непредставим. С ними возможна только война — не на жизнь, а на смерть. Когда побеждает человеческий организм, паразит гибнет, а человек выживает и выздоравливает. Когда же побеждает его паразит — в итоге гибнут оба, так как паразит не способен жить вне чужого тела. Не имеет значения, “знает” или “не знает” сам паразит о том, что в любом случае он обречён на поражение. Он просто не может установить какие-то иные, не паразитические отношения с организмом. Такова уж его природа. Можешь пожалеть его за это, но твоё сочувствие ничуть не повлияет на его разрушительное поведение по отношению к человеческому организму, потому что чужая кровь, чужие соки и внутренности — это единственная пища паразита, а чужая боль, чужие страдания и муки — это единственный продукт его жизнедеятельности: чистое зло, гибельность, энтропия.

Если мы обратимся к миру людей, мы увидим, что любая индифферентность по отношению ко злу, любая терпимость или равнодушие — всегда гибельны. Это правило, где нет исключений.

Существует одна любопытная притча о некоем персидском мудреце, который жил в эпоху арабской оккупации Персии. Этот мудрец проповедовал “диалектику” и отрицал необходимость сопротивления “злу” со стороны “добра”.

“Всё это всего лишь Игра двух космических начал, двух братьев — Ормузда и Аримана” ,— говорил он.— “Эту Игру придумал их общий Отец — одинаково любящий обоих и никому из них не отдающий предпочтения. Поэтому никто из двух братьев никогда не сможет победить в этой Игре. Больше того, никто из них никогда не сможет стать победителем даже в одной конкретной “партии”.

Некий арабский шейх, узнав о мудреце, очень заинтересовался им и его учением. Он прискакал в селение, где жил мудрец, и встретился с ним. Вникнув в суть учения, шейх решил посмотреть, работает ли оно на практике. Для этого он вывел младшего сына мудреца во двор, и на глазах у отца хладнокровно перерезал ему горло. Но мудрец не смутился и, возвращаясь к себе в дом, сказал: “Всё это не более, чем игра: Ариман в очередной раз подшутил над своим любимым братом, божественным Ормуздом”.

На следующий день шейх решил продолжить свой эксперимент. Поздно вечером он ворвался в дом мудреца, и на его глазах изнасиловал его юную дочь. Но невозмутимый мудрец лишь зевнул, глядя на это, и спокойно удалился спать, приговаривая: “Всё это только милая игра двух резвящихся братьев, Ормузда и Аримана, и больше ничего”.

На третий день шейх выгнал мудреца из дома, посадил его на цепь и поселил в собачьей конуре, чтобы тот охранял покой шейха от ночных воров.

И очень скоро философ научился лаять на прохожих и грызть кость, совсем как настоящий цепной пёс. Зато говорить по-человечески и проповедовать своё “диалектическое учение” он совершенно разучился.

Вот так Зло, в лице жестокого шейха, опровергло благодушный релятивизм персидского “диалектика”: Зло, если ему не противодействовать, всегда выигрывает отдельные “партии” в этой космической “Игре”, причём выигрывает с разгромным для Добра счётом.

Мораль этой истории заключается ещё и в том, что человек, отказывающийся от сопротивления злу, устраняющийся от активной борьбы с ним, неизбежно становится сперва соучастником совершающегося зла, а затем, с неумолимой предрешёностью, и его жертвой.

Нормальное же отношение ко Злу может варьироваться только между стойким отвращением — и активным нравственным сопротивлением. Любая иная реакция на Зло — безразличие, равнодушие, невозмутимость, а тем более, самоотождествление с ним,— патологична и недостойна природы человека".

2 CCLXXX Вы повторили чужую глупость. Говорить можно лишь о том, в чем есть гармония. Бессмысленно обсуждать то, где ее нет.

sfinks-90 пишет:
"Ясно, что концепция ненасилия значительно больше связана с побуждением, с освобождением от желания совершить насилие, с самодисциплиной и умением сдерживать ярость и ненависть, нежели с физическим уклонением от насильственных действий, когда они становятся необходимы и неизбежны ".

Именно об этом я и пытаюсь вам сказать. Я сам могу и должен противостоять злу. Но призыв к борьбе это «Желание совершить насилие».

sfinks-90 пишет:
В человеческом организме могут обитать самые разные виды живых существ,— например, три сотни видов бактерий кишечной флоры и — наряду с ними — различные паразиты, например, глисты. Если человек примет лошадиную дозу антибиотиков и убъёт свои кишечные бактерии — он рискует погибнуть и сам,

Вот когда человек видит в себе огранизм, он и совершает большие глупости как безудержной дружбы организмами, истощающей саму себя, так и безудержной не приносящей желаемого борьбы разрушения Это не спасет его от червей, а напротив, привлечет поляризацией как товар купца. Фокус в том какие центры будет человек лелеять и пропагандировать. Если один центр разума - будет вам разум. Только правильно пропагандировать.Если два центра, Ра и Сет, и вместе они разящий "Rasit" Блаватской,один из которых противоречие другому, незримые центры кристаллизации разума так и не возникнут никогда в человеческом обществе, поскольку не будет отправной опорной точки, которая может собрать "всех тараканов" и подчинить их своей воле проснувшегося и рачительного ума. Разумный человек поймет, что нужно оставить планетам их дни и ночи, их два притягательных центра эллиптической орбиты, один который проявлен, а другой проявляющий, а растерянным "сизифам" напрасные труды борьбы и столкновений, жажды и поклонения, потерь и приобретений, и тогда его истинная и закаленная форма и память и любовь сформируются автоматически и будут пребывать в покое и радости под луной и солцем во веки веков. Ом!

"Если изучающий не годится для Магии вследствие своей ментальной неспособности, и таким образом не в состоянии отличить Правый путь от Левого, то пусть он послушается нашего совета и оставит это изучение; он только навлечет на себя и на свою семью неожиданное горе и печали, ничуть не подозревая, откуда они появились и что такое те силы, которые он разбудил своим умом, обратив на них внимание".

Е.П. Блаватская "ТАЙНАЯ ДОКТРИНА" Том III

Отцы решили извратить значение слова "daimon" ("Существа, которых философы других народов различают под названием "демоны", Моисей называет "ангелами"", - говорит Филон Иудей. ["De Gigant", I, 253.]) и больше всего они страшились раскрыть толпе эзотерическое и истинное значение слова Rasit, так как если только истинный смысл этой сентенции, также как и еврейского слова asdt (переведенного в Септуагинте как "ангелы, тогда как в самом деле оно означает эманации) ([Второзаконие, XXXIII, 2]; переведено как "огненный закон" в английской Библии), был бы правильно понят, то тайна христианской троицы обрушилась бы, в своем падении унося с собой новую религию в одну кучу развалин с древними мистериями. [Е.П. Блаватская "РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИЗИДА" Том II

http://zhurnal.lib.ru/m/merkulow_j_k/vd-1gmi.shtml

Kigor пишет:
призыв к борьбе это «Желание совершить насилие».

Не совсем. Призыв к борьбе именно тогда, когда она необходима и неизбежна. Именно в таких случаях Кришна и вдохновлял на бой своих соратников.

Кришна все таки бог! Бхагават-гита закончилась, а битва так и не началась.
А как среди людей? Приведу цитату из статьи о ЛНТолстом.
Человек играет свою собственную роль только тогда, когда он борется со злом в самом себе. Ставя перед собой задачу бороться со злом в других, он вступает в такую область, которая ему не подконтрольна. Насилие очень часто анонимно: палачи работают в масках. Люди, совершающие насилие, как правило, скрывают это. Скрывают и от других и от самих себя. В особенности это касается государственного насилия, которое так организовано, что "люди, совершая самые ужасные дела, не видят своей ответственности за них. Одни потребовали, другие решили, третьи подтвердили, четвертые предположили, пятые доложили, шестые предписали, седьмые исполнили"(Л.Н.Толстой. Полное собрание сочинений. Т.28, 250-251). И никто не виноват. Размытость вины в подобных случаях - не просто результат намеренного стремления спрятать концы. Она отражает само существо дела: насилие объективно является областью не-свободного и без-ответ-ственного поведения. Люди через сложную систему внешних обязательств оказываются соучастниками преступлений, которые бы ни один из них не совершил, если бы эти преступления зависели только от его индивидуальной воли. "Ни один генерал или солдат без дисциплины, присяги и войны не убьет не только сотни турок или немцев и не разорит их деревень, но не решится ранить ни одного человека. Все это делается только благодаря той сложной машине государственной и общественной, задача которой состоит в том, чтобы разбивать ответственность совершаемых злодейств так, чтобы никто не чувствовал противоестественности этих поступков"(23, 332). Непротивление от насилия отличается тем, что оно является областью индивидуально ответственного поведения. Это - сугубо авторское произведение. Как ни трудна борьба со злом в самом себе, она зависит только от самого человека. Нет таких сил, которые могли бы помешать тому, кто решился на непротивление. Непротивление злу, переходящее во внутреннее самосовершенствование или, говоря по другому, внутреннее самосовершенствование, реализуется в непротивлении злу - пробный камень свободы современного человека.

Требовалось гораздо больше мужества твердо страдать за титул христианина, нежели в праведном гневе мстить обидчикам, а потом погибать от безумия и Эриний.

Kigor пишет:
Кришна все таки бог!

Тем более. Нам есть, к чему стремиться. К тому же, этот Господь призывал самых лучших людей Индии бороться со злом и его носителями, воевать во имя справедливости, сражаться до последнего за Родину и Народ.

"Я также и воин" (Махабхарата, Кришна)

"-Если ты действительно убил Кансу, то ты наследник этой короны. О, сын Деваки, ты завоевал Матхуру.
-Нет, я просто служил своей Родине"
(Махабхарата, диалог царя Уграсэна и Кришны)

"Мы должны воевать для защиты себя и нации" (Махабхарата, Кришна)

"Я не беспокоюсь, как меня назовут люди до тех пор, пока мои действия будут хранить Матхуру от захватчиков Джарасандхи" (Махабхарата, Кришна)

"У Земли уже есть право забрать кровь Шакуни, Дуриодхана, Душасана и Карны. Они в долгу перед Землей, которая требует их крови" (Махабхарата, Кришна)

"Ведите войну, когда все способы к миру исчерпаны" (Махабхарата, Кришна)

"Арджун - этот тот, кто увидит Господа в его истинной форме" (Махабхарата, Кришна)

Напомню, что Арджун был самым великим воином, который чаще и эффективнее всех применял насилие (!) против злодеев. За его воинско-духовное подвижничество он был, согласно Кришне, удостоин вышесказанного. В свое время великий йог Шри Ауробиндо был удостоин просветления за свою революционную деятельность, которую он совмещал с религиозной, вернее его революционность имела религиозную основу подлинного индуизма. Таких людей я именую "кшатрий-брахман" (напомню, что в древней Индии человек принадлжел к той или иной касте не по рождению, поэтому он вполне мог быть воинственным йогом), то есть речь идет о тех великих, глубоко благородных и религиозных людях (брахманах) и одновременно доблестных и справедливых воинах (кшатриях), как сам Господь Кришна или его верный соратник Арджун, которые были воспеты в Махабхарате точно так же, как и в других преданиях народов мира, в частности, в наших русских сказках. И именно Арджун сказал:

"Пожалуйста, разрешите мне вести войну, о мудрец, потому что я хочу положить конец этой опасности, пока она не дала корни" (Махабхарата, Арджун)

Kigor пишет:
В особенности это касается государственного насилия, которое так организовано, что "люди, совершая самые ужасные дела, не видят своей ответственности за них. Одни потребовали, другие решили, третьи подтвердили, четвертые предположили, пятые доложили, шестые предписали, седьмые исполнили"(Л.Н.Толстой. Полное собрание сочинений. Т.28, 250-251).

Kigor пишет:
"Ни один генерал или солдат без дисциплины, присяги и войны не убьет не только сотни турок или немцев и не разорит их деревень, но не решится ранить ни одного человека. Все это делается только благодаря той сложной машине государственной и общественной, задача которой состоит в том, чтобы разбивать ответственность совершаемых злодейств так, чтобы никто не чувствовал противоестественности этих поступков"(23, 332).

Единственное, что остается - это уничтожить преступную государственную систему, которая только и порождает насилие. Избавившись от этого Паразита, в насилии уже не будет больше никакой необходимости. Непротивлением тут не помочь, потому что непротивленцы первыми становятся жертвами страшной системы зла. Их остается только пожалеть...

sfinks-90 пишет:
Единственное, что остается - это уничтожить преступную государственную систему

Ну да, всего лишь такая малость осталась

dusik_ie пишет:
Ну да, всего лишь такая малость осталась

Я отнюдь не имел ввиду, что это "малость". Я говорил о том, что ничего больше не остается, то есть это единственный выход.

Не-не, единственный выход - это уже когда совсем кранты, тем более - если он даже и единственный, то последовательность (этапность) ходов такого выхода, должны быть четко обозначены - ответственность больно большая.

dusik_ie пишет:
Не-не, единственный выход - это уже когда совсем кранты

Вот именно, что уже совсем кранты.

dusik_ie пишет:
последовательность (этапность) ходов такого выхода, должны быть четко обозначены - ответственность больно большая.

Несомненно это так.

Тезис непротивления злу основан на понимании природы человека.
Сердце того человека, который будет "уничтожать преступную государственную систему", будет поражено ненавстью, злом.
И после уничтожения системы зло снова проявит себя, выльется на других людей, и снова будет порождено зло.

Dusik_ie> последовательность (этапность) ходов такого выхода, должны быть четко обозначены
Они уже обозначены в ТД - смена рас и глобусов.

Kigor пишет:
Тезис непротивления злу основан на понимании природы человека

Он основан на домыслах. Древняя мудрость же подтверждает мой тезис.

Kigor пишет:
Сердце того человека, который будет "уничтожать преступную государственную систему", будет поражено ненавстью, злом

Отнюдь. Сердце такого человека преисполнено сострадания к тысячам униженным и оскорбленных, которых угнетает эта система. Здесь сердечная потребность в Добре и Любви. Это не понять тем, кто чужд Состраданию, поэтому нет смыса об этом говорить.

Некогда один старец, много лет уже проживающий отшельником в лесу, написал мне следующие строки:

1. Добро - это все, что во благо Жизни.
2. Зло - это все то, что гибельно для Жизни.
3. Высшая добродетель - борьтба со злом и его носителями - злодеями.
4. Только тот, для кого Добро не обязанность, а сердечная потребность, удостаивается Природного Откровения.
5. Без нужды не лишай жизни даже малую травинку, но к злодеям будь безжалостен

Глупо думать, что я принял все это на веру (я никогда этого не делаю). В глубине души я был со всем этим согласен. Но у меня есть такая привычка - проверять все. И я решил взяться за изучение данного вопроса, исследуя древнюю мудрость. Что она говорит об этом?. Первым, что меня поразило - это идентичная проповедь в Махабхарате, где славятся те, кто следовали вышеприведенным принципам, а также сам великий Господь Кришна благославляет таких. Затем я перешел к преданиям различных народов. И, к моему удивлению, там у всех повсеместно главенствуют эти идеалы. Блаватская говорила, что идея, которая повсеместно царит в древней мудрости народов мира, безусловно является истиной (для меня это своеобразный ключ к древней мудрости).

Но самое умопомрачительное, конечно же, заключалось в том, что я нашел то же самое в наших русских сказаках. Как я мог начать издалека это изучение, когда сказки моего народа говорят об этом?! А сказки - это духовно-нравственная основа каждого народа, ибо это эзотерические предания, теряющиеся во тьме веков, где тысячелетиями хранится Высшая Этика.

Исследователи полагают, что русские волшебные сказки сохранили наиболее архаичные пласты (переплюнув даже римские и ведические тексты), то есть изначальные, что, с т.з. теософии должно быть очень ценно для изучения. Так вот в них, как всем известно, герои - это те, кто служат вышеприведенным идеалам. Любопытно, что тезис о том, что тот человек, который с искренностью и чистым сердцем служит этому и посему удостаивается Природного Откровения, подтверждается и в наших сказках. Достаточно вспомнить персонажей, которым за спасение, например змеи, даруется (самой змеей) понимание языка животных. Поэтому, прежде всего, Этика, а все остальное приложится.

Скажите, а сердце Господа Кришны и воина Арджуны, который в конце жизни был удостоин просветления за свое духовно-воинское подвижничество, убивавшие злодеев (особенно Арджун), были поражены ненавистью и злом? А сердце практикующего йога Шри Аруобиндо, когда он был профессиональным революционером тоже? Да и вообще сердца Героев, которые воспеты во всех преданиях народов и которым поклонялись во время древних мистерий, ставшие богами? Ну, в конце концов, сердца Махатм Блаватской, которые говорили в своих "Письмах": "Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов" - тоже были поражены ненавистью и злом? А ведь здесь прямым текстом говорится о борьбе со злом, причем в насильственной форме, как о величайшем добре лучшей части человечества, которое принесет восторжествование "Истины, нравственности и всеобщего милосердия". И, если Вы уважаете наследие Рерихов, то должны знать, что их Махатмы приветствовали (насильственные) действия большевиков по отношению к церкви, что в приципе согласуется с тем утверждением, которое дали Махатмы Блаватской, то есть "лучшей частью человечества" в данном случае оказались большевики, которые воплотили волю народа.

Проповедь непротивления в толстовском понимании не имеет ничего общего не только с древней мудростью, в частности, с индийской традиционной концепцией ненасилия, но и с природой человека. Это преступная проповедь, которая способствует размножению зла и равнодушию непротивленцев, которые теряют в своем сердце то высшее чувство, называемое Состраданием. В приципе неплохо было бы Вам ознакомиться в качестве альтернативы с трудами наших великих отечественных философов: И.Ильина "О сопротивлении злу силой" и В.Соловьева "Три разговора". Обе эти работы являются ответом Л.Толстому на его излюбленную проповедь, которой он был без сомнения болен.

Kigor пишет:
И после уничтожения системы зло снова проявит себя, выльется на других людей, и снова будет порождено зло

Так может рассуждать только равнодушный человек, который предлагает оставить все на своих местах, мирясь со злом, а значит автоматически становясь его соучастником. Зло множится и его необходимо останавливать!

Добавлено 12 минут спустя:

Kigor пишет:
Они уже обозначены в ТД - смена рас и глобусов

Вопрос смены рас и глобусов не существенен, по сравнению с практическими вопросами, с Этикой, поэтому и является вопросом мертвого знания. На мой взгляд, подлинные теософы должны искать живого знания, то есть знания, не оторванного от их собственной жизни в настоящем. Мало ли что будет. Истинные мистики не знают, что будет, полностью сосредотачиваясь на настоящем (в смысле "present"), потому что именно оно настоящее (в смысле "real"). Мудрецы имеют дело только с реальным, то есть с тем, что можно проверить на своем опыте жизни и посредством чего измениться.

Е.П.Блаватская говорила, что человек, который следует по пути Этики, несомненно обретает бессмертие, и ему все остальное приложится как само собой разумеющееся (вспомним Блаватскую, которая за свои духовные качества, была выбрана Махатмами: ей за ее служение Добру приложились те знания, которые изложены в ее трудах). В этом и простота, и естественность жизни мистика. Поэтому он, взрастив свою индивидуальность, служа сверхличностному Идеалу, переживает смерть, добиваясь шанса на перевоплощение. Тогда как любой умник, который знает о расах и глобусах, но не следующий по пути духовности, умирает вместе с телом, ибо не создал своего бессмертного стрежня, или иначе - не слил свою Душу с Духом.

> Скажите, а сердце Господа Кришны и воина Арджуны, который в конце жизни был удостоин просветления за свое духовно-воинское подвижничество, убивавшие злодеев (особенно Арджун), были поражены ненавистью и злом? А сердце практикующего йога Шри Аруобиндо, когда он был профессиональным революционером тоже?

Вероятно, да, потому он ничего и не достиг. Что касается Кришны и Арджуны — это символические персонажи, олицетворяющие высшее и низшее я.

Ziatz пишет:
Вероятно, да, потому он ничего и не достиг

Почему же не достиг? В Индии считают по-другому.

Ziatz пишет:
Что касается Кришны и Арджуны — это символические персонажи, олицетворяющие высшее и низшее я

Ну, если трактовать это так, то может быть, но это одно из возможных пониманий. Тогда как в Индии эти два персонажа рассматриваются не только символически, но и исторически. Поэтому в контексте "Махабхараты" они еще и Герои, к которым следует стремиться.

Историческую правдивость писаний Индии, историческое существование тех или иных героических лиц этих писаний и пр. не отрицала и Блаватская, называя подобный подход одним из ключей. Поскольку ключей несколько, то не стоит отрицать все или какой-то один из них: лишь гармония всех поможет вникнуть в суть.

sfinks-90 пишет:
Ну, если трактовать это так, то может быть, но это одно из возможных пониманий. Тогда как в Индии эти два персонажа рассматриваются не только символически, но и исторически. Поэтому в контексте "Махабхараты" они еще и Герои, к которым следует стремиться.

Голова подумала, что если ноги ее не слушаются, быть им в канаве

sfinks-90 пишет:
Мудрецы имеют дело только с реальным, то есть с тем, что можно проверить на своем опыте жизни и посредством чего измениться.

Да, правильно, правильно для материалистической точки зрения.
В человеке и мире высшее Я –арупа- не имеющее формы, знать это нельзя. (Знание, как онтологическое понятие, вторая проекция реальности. Знание имеет форму.)
Поэтому, я не могу знать как сделать другого человека счастливым, борьба за чужое счастье бессмысленна.

Kigor пишет:
Поэтому, я не могу знать как сделать другого человека счастливым, борьба за чужое счастье бессмысленна

А, ну тогда все ясно.

Kigor пишет:
Да, правильно, правильно для материалистической точки зрения.

И для Будды это тоже было правильным, поэтому он и не занимался метафизическими проповедями. Зачем они? Тем более Будда отказывался даже отвечать на метафизические вопросы, считая метафизические размышления не чем иным, как словоблудием, не дающим по сути ничего.

CCLXXX пишет:
Голова подумала, что если ноги ее не слушаются, быть им в канаве

???

sfinks-90 пишет:
CCLXXX пишет:
Голова подумала, что если ноги ее не слушаются, быть им в канаве
???

Это я так, иысли в слух о роке.

Между прочим - и это немало важное замечание - "Махабхарата" неоднократно именует себя "итихасой", то есть дословно: "так было на самом деле". Поэтому от "историчности" этого эпоса, как и многих других, никуда не деться. Например, знаменитый Снорри Стурлассон был убежден в правдивости скандинавских "саг о древних временах". Во вступлении к "Кругу земному" он пишет: "Мы считаем истинным все то, о чем говорится в этих песнях". А не менее известные Братья Гримм утверждали, что не нашли ни слова лжи в народных песнях немцев. Это то, что называется в нашем языке "былью", то есть "то, что было". Народ хранил данное предание, передавая изустно (древняя мудрость передавалась из поколения в поколение). И во всех преданиях народов, правдивость и историчность некоторых из которых (например, "Илиады" Гомера) даже подтверждена научно (а какой народ мог вообще усомниться в правдивости наследия своих Предков?!), присутствует жанр, под названием - "героический эпос", в котором отражена та древняя идея, о которой я неоднократно говорил (необходимость борьба со злом и его носителями - злодеями). Древняя мудрость, сохраненная в преданиях народов мира, сохранила древнюю Этику, которая по праву может считаться Высшей.

Укажу лишь некоторые, помимо всем известного русского героического эпоса (все мы читали наши былины): "Махабхарата" и "Рамаяна" (индийские эпосы); "Кодзики" (японский эпос, который переводится буквально как "записи о деяниях древности"); "Илиада" и "Одиссея" (греческие эпосы); "Алтай Баатырлар" (сборник алтайских сказаний о богатырях, который составляет в переводе на русский около 14 томов, в которых особое место занимает эпос "Маадай-Кара" в одном из томов); "Олонхо" (якутский эпос); "Джангар" (калмыцкий эпос); "Урал-батыр" (башкирский эпос); "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда", а также "Сага о Вельсунгах" (скандинавские эпосы); "Песнь о Хильдебранде" и "Песнь о Нибелунгах" (древнегерманские эпосы); "Беовульф", "Видсид", "Битва при Финнсбурге", "Битва при Брунанбурге", "Битва при Мэлдоне", "Вальдере" (англосаксонские эпосы); а также "Нартский эпос" (включающий в себя сказания о героях-богатырях, называемых "нартами", которые бытуют у народов Северного Кавказа; отсюда, кстати, и их воинственность, которая считается священным качеством каждого мужчины, согласно древней мудрости) и др.

В общем у всех народов с древнейших времен чтились Герои-богатыри как, если хотите, Боги, Высшие Духи, достигшие бессмертия, то есть слившие свою Душу с Духом. Например, у сибирских народов, помимо Героев, достигают бессмертия и Шаманы, которые даже бывают не менее воинственны, нежели воины - и все почитаются после смерти как Боги. Но это все к тому вопросу, который обсуждался уже, относительно "кшатриев-брахманов" (а в данном случае "герои-шаманы" как два сословия: мирское и духовное, слитые воедино; замечу, что в древости не было подобного разделения, ибо каждая деятельность несла религиозную основу, будь то шитье или охота, то есть каждое деяние и даже мысль древнего человека были проникнуты религиозностью, потому что обыденное и сакральное были нерасторжимы - все было проникнуто Этикой - поэтому совершенный человек, согласно древним представлениям, по сути тот, кто и воин, и йог, и семьянин и пр.) как высшего идеала древних.

Что касается интегральности, включая понятие "семейности", о которой я говорю выше, то это вовсе не шутки и никак не противоречит подлинно духовной жизни, несмотря на заверения многих двойственных сознаний о том, что невозможно быть семьянином и при этом по-настоящему духовно развиваться, как, к примеру, йог-отшельник. В "Махабхарате" говорится об одном таком йоге - мудреце Киндаме, который обращается к Панду со словами: "О, царь, ты прервал мою родословную, поэтому я проклинаю тебя...". То есть его заботит мысль о продолжении рода, о семье. Недаром он же говорит о долге каждого человека перед Предками: "долг Предкам - это долг Брахме... отдается продолжением Рода". Но Панду нечаянно убивает Киндама, не дав ему совокупиться со своей возлюбленной, за что и проклинается мудрецом. Даже брахман не чужд воинственности, которую он проявил словесно, поскольку не мог иначе. Да что там брахман, сам Кришна был не менее воинственен, нежели горец-нарт