В последнее время много думаю о том, какими должны быть отношения теософии с религиозными учениями. Многие важные вопросы (как в темах «Личность и индивидуальность», «Состав человека», « Метемпсихозис» и т.п.) обсуждаются с точки зрения теософии, и только её. На теософском Портале это, конечно, естественно. Между тем, эти вопросы освещаются каждой религиозной системой по-своему. Но взгляды эти отвергаются, как заведомо неправильные, ибо противоречат теософским теориям. Это приводит к тому, что диалог между теософией, как учением, и многочисленными религиозными системами (я имею в виду философский аспект религиозных учений) становится затруднён или невозможен. Нужен ли такой диалог вообще?
Вот выдержки из интервью с Радхой Бернье http://forum.theosophy.ru/page.php?id=379 :
« — Важно ли ещё для теософов изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм»?
Я бы не сказала, что для теософов важно изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм». Это может быть хорошо. Великие высказывания перемешаны в них со многими заурядными вещами. Потому ум должен быть разборчивым и способным к распознаванию. Он должен быть также открыт к великим учениям, целью которых была помощь человечеству, пришедшим из других источников.»
« — Что может сделать Теософическое Общество в настоящее время для поощрения диалога между разными религиями?
Диалог между религиями должен быть реальным. У разных религий есть что сказать мудрого, больше или меньше, и потому, если отбрость дурацкие дополнения и обратиться к настоящему учению, человек может учиться. Иначе диалог становится лишь возможностью показать себя. В наше время непросто налаживать диалог особенно между разными религиями. В худшем своём варианте религии имеют фиксированные идеи, правильные и неправильные, которые не могут быть основой для диалога.»
Радха Бернье говорит о налаживании диалога между различными религиями. Но было бы логично считать, что сначала теософам самим надо было бы научиться вести диалог с религиями.
Цитата из интервью: «Но у нас есть и две дополнительных цели, и одна из них в том, чтобы освободиться от суеверий или неверных идей, которые вкрались или были внедрены за прошедшие века во все религии.»
Раньше предлагалось только «сравнительно изучать», поэтому такое определение цели выглядит, как нечто новое. Это, конечно, не совсем новое, поскольку ЕПБ указывала на разные «дурацкие дополнения» и суеверия. Новое в том, что предлагается, как цель, освободиться от неверных идей, вкравшихся во все религии. Как определить правильность/неправильность идей?
Вот ещё слова Радхи Бернье: « Добравшись до сердца каждой религии, мы обнаруживаем, что в основе все они учат одному — как освободиться от таких животных чувств как страх, подозрительность, желание подняться и руководить всем и т.п. Когда они будут искоренены, человеческая натура сможет подняться на более высокие уровни…»
По моему, перечисленное - это не сердце каждой религии. Сердце - это скорее те «фискированные идеи», о которых Радха Бернье говорит, что они «не могут быть основой для диалога».
Так возможен ли реальный диалог между теософией и религиозными системами? Кто что думает по этому поводу?
(Если найдётся более удачное название для темы, то можно будет переименовать...)