Портал Теософического Сообщества

Вы просматриваете архив Портала теософического сообщества. Новые обсуждения здесь не ведутся.
#144322 14.04.11 22:41 (правка 14.04.11 22:53)
Циатц:

Гением зла был Сталин.


--------------------------------

Сегодня по новостям прошла информация, что внук Сталина подает в суд на российскую власть за нелицеприятные и резкие высказывания насчет деда.

Циатца под суд!!!???
#144326 14.04.11 22:56 (правка 14.04.11 23:10)
NGG
хасан.

"Преступления" Ленина, Чингисхана и Наполеона являются таковыми прежде всего с человеческой т.з. Эту мысль о преступлениях поддерживают также все либералы (даже больше чем народ). Не задумывались - в чем причина?

Причина на мой взгляд

в абсолютизации фактора смерти... (смертности).


Приводят довод о том что абсолютна лишь цена чел. жизни.
______________________________

Я думаю что убивать - плохо и недолжно. Но цена человеческой жизни не абсолютна. Она может съежиться и скукожиться будучи поставлена в один ряд с "веком отпущенным планете". А в наше премя фактор последнего - не сказка...

______________________________

Так - размышления на спок. голову - на сон грядущий.
#144328 14.04.11 22:59
NGG
Махатмы не раз говорили в письмах что БОРЬБА ЗА ЖИЗНЬ - характерная для христианского мира совершенно не понимается и не находит ожидаемого признания в буддистском мире.
#144330 14.04.11 23:03 (правка 14.04.11 23:59)
Специально для Татьяны (повторно).

Рудольф Штейнер:


Мои дорогие друзья!

Из того, что говорилось до сих пор в порядке беглого ознакомления с оккультным протеканием человеческого развития, некоторые вещи уже укажут вам, что протекание инкарнаций, определяемое индивидуальным характером и индивидуальным развитием самого человека, модифицируется вмешательством духовных сил из области высших иерархий. Реинкарнация совсем не такое простое событие в развитии человечества, как это можно было бы предполагать из известного теоретического удобства. Конечно, это факт, что человек все вновь воплощается, что то, что мы называем ядром его существа, появляется во все новых инкарнациях; также верно, что существует причинная связь между жизнями, выступающими позже как инкарнации, и прежними жизнями; также есть закон кармы, который, так сказать, выражает эту причинную связь. Однако за пределами всего этого существует еще нечто другое, – и лишь это другое ведет нас к пониманию хода исторического развития человечества. Развитие человечества протекало бы совершенно иначе, если бы не участвовало ничего другого, кроме причинной связи между одной и другой или между предшествующей и последующей инкарнациями человека. Однако, более или менее в каждой инкарнации – и в особенности, у ведущих лиц в истории – в человеческую жизнь постоянно вторгаются весьма значительные другие силы и пользуются человеком как орудием. Отсюда можно заключить, что непосредственный, исключительно в самом человеке заложенный кармический ход жизни, модифицируется на протяжении инкарнаций. Так оно и есть на самом деле. И вот, можно говорить о некоторой закономерности,– мы ограничимся пока только послеатлантическими эпохами,– о закономерности того, каким образом в послеатлантические эпохи, вплоть до настоящего времени, влияния других миров и индивидуальная карма человека находятся в связи друг с другом. Нельзя иначе, как только посредством схематического рисунка, объяснить вам, как складываются эти влияния и в каком отношении находятся они к индивидуальности человека.

Представим себе, что эта нанесенная здесь, посередине доски, округлая поверхность есть то, что мы привыкли называть человеческим “я”, теперешнее ядро нашего человеческого существа.

Обозначим теперь здесь другие члены существа человека, вначале отвлекаясь от разделения души на душу ощущающую, душу рассудочную и душу сознательную. Значит, здесь мы схематически изобразили астральное тело, эфирное тело, физическое тело. Теперь,– так как мы хотим оставаться при послеатлантическом развитии,– давайте выясним, в чем будет прежде всего состоять будущее человека согласно тому, что мы уже обсуждали в различных местах. Мы знаем ведь, что мы находимся посередине послеатлантического развития.



Правда, самую середину мы уже несколько перешагнули. Здесь надо лишь вкратце повторить то, что говорилось по другим случаям,– что в греко-латинской культурной эпохе преимущественно достигло развития то, что мы называем душой рассудочной или душой характера (Gemutsseele), и что мы теперь находимся в периоде развития души сознательной; в вавилонско-египетский культурный период развилась душа ощущающая; ранее в персидскую эпоху развития – тело ощущений или астральное тело, и в древнейший индийский период развития – эфирное тело человека; приспособление физического тела к нашим послеатлантическим земным условиям совершилось уже в последние эпохи перед великой атлантической катастрофой. Так что, если мы теперь перейдем к тому, чтобы внести сюда и обозначение других членов человеческой организации, то мы можем сказать: “я” человека развивается в нашу послеатлантическую эпоху так, что развитие во время индийского периода протекает главным образом в эфирном теле; во время персидского – в астральном теле; египетско-халдейского – в душе ощущающей; греческого – в душе рассудочной; и в нашей культуре – в душе сознательной, в пятом члене человека, если считать отдельные члены души. В шестом культурном периоде люди разовьются дальше, и душевное человека в некотором роде врастет в Манас; в седьмой, последней послеатлантической культурной эпохе развитие достигнет своего рода врастания человека в Жизнедух или Буддхи; а то, что могло бы врасти в Атма, разовьется лишь в более позднее время, после великой катастрофы, которая завершит нашу послеатлантическую эпоху.

Эти вещи известны из цикла об Апокалипсисе. Но теперь мы должны обратить внимание на то, что в первый период, индийский, человек по отношению к своему развитию был еще ниже того, в чем живет “я”, что, в сущности, древнеиндийская, до6ведийская культура была, в основе своей, инспирированной культурой, то есть культурой, которая как бы вливалась в человеческую душу без той работы “я”, которую сегодня мы знаем как работу наших мыслей и наших представлений. Начиная с египетского культурного периода, человек должен, так сказать, активно пользоваться своим “я”. Он должен посредством внешних чувств обратить свое “я” в область внешнего мира, чтобы оно получало впечатления; он до некоторой степени должен принимать собственное активное участие в продвижении вперед. Древнеиндийская культура была более пассивной культурой, культурой, которая, так сказать, достигалась путем отдачи тому, что вливалось в человеческое существо как инспирация. Поэтому будет понятно, что эту древнеиндийскую культуру мы должны возводить к другой деятельности, чем та, которая совершается ныне человеческим “я”; что нынешняя деятельность “я” должна была быть, так сказать, заменена для индийской души того времени тем, что в человеческое существо погружались высшие существа и инспирировали человеческую душу.

Если мы спросим, что вносилось тогда, так сказать, извне в человеческую душу, что погружалось в нее существами высших иерархий, то мы можем сказать: это было то же самое, чего человек достигнет позднее как своей собственной деятельности, как своей собственной активности, когда он поднимется до того, что мы обозначаем словом Атман или Духочеловек. Другими словами, в будущем человеческая индивидуальность возвысится до работы в Атмане. Эта работа будет собственной работой человеческой души, ядра человеческого существа, того, что непосредственно связано с его самым внутренним существом. И так, как человек после сам будет работать в себе самом, так работали существа высших иерархий над индийской душой.

Если мы хотим описать, что происходило в эфирных телах индийских душ, то мы можем сказать: там работало как бы еще затемненное, в сумеречном сне покоящееся сознание “я”, работал Атман в эфирном теле. Мы вполне можем сказать, что древнеиндийская душа была ареной, на которой протекала, в сущности, сверхчеловеческая работа, работа высших существ в эфирном теле древних индусов. И то, что тогда вводилось в эфирное тело, была та работа, которой человек достигнет позднее указанным образом, когда Атман станет работать над эфирным телом. Затем в персидской культуре Буддхи или Жизнедух работал в астральном теле, в теле ощущений. А в халдейско-вавилонско-египетской культуре работал Манас или Самодух в душе ощущающей. Таким образом, в египетско-вавилонско-халдейской культуре все еще не была выявлена полная активная работа “я” в самой душе. Человек, хотя и в меньшей степени, чем раньше, является все еще пассивной ареной для работы Манаса в душе ощущающей. Только в греко-латинскую эпоху человек вступает, так сказать, вполне активно в свою собственную душевную жизнь. Мы знаем, что в душе рассудочной впервые дает себя знать “я” как самостоятельный член внутреннего существа человека, и потому мы можем сказать: в греческой культуре работает фактически “я” в “я”, то есть человек как таковой в человеке. Мы еще увидим в ходе этих лекций, что в греческую эпоху все своеобразие тогдашней культуры выступает как раз благодаря тому, что “я” работает в “я”.

Но теперь эту культурную эпоху мы, уже немалое время, как имеем позади нас; и в то время, как в до6греческую эпоху высшие существа как бы погружались в ядро человеческого существа и работали в нем, в нашу эпоху мы должны исполнять обратную задачу. То, что мы выработали нашим “я”, то, что мы способны посредством нашей активности принять в себя из впечатлений внешнего мира, мы должны суметь сначала приобрести совершенно человеческим образом, но затем мы не должны останавливаться на той позиции, на которой остановились люди греко-латинской эпохи, разрабатывая только лишь человеческое, только лишь чисто человеческое как таковое. Но то, что мы вырабатываем, мы должны возносить вверх и вводить в то, что должно прийти. Мы должны, так сказать, взять направление вверх, к тому, что должно прийти позднее – к Манасу или Самодуху. Но его можно ждать только в шестой культурный период. Мы находимся ныне между четвертым и шестым периодами. Шестой обещает человечеству, что оно сможет вознести в высшие области то, что приобретается благодаря внешним впечатлениям, которые “я” получает через свои органы чувств. В нашу пятую культурную эпоху мы только в состоянии, так сказать, сделать приступ – все то, что мы приобретаем во внешних впечатлениях и чего мы достигаем через переработку этих впечатлений, отчеканить так, чтобы оно могло получить направление вверх. Мы живем в этом отношении поистине в переходную эпоху, и если вы вспомните, что вчера было сказано о действующей в Орлеанской Деве духовной силе, то вы увидите, что уже в Орлеанской Деве действовало нечто из того, что движется в противоположном направлении, нежели воздействия высших сил в до-греческую эпоху.

Когда кто-либо, принадлежащий, скажем, к персидской культуре, оказывался под влиянием сверхчувственной силы, которая пользовалась им как своим орудием, то эта сила действовала именно внутри ядра его человеческого существа; она проявляла себя там во всей полноте, и человек созерцал, переживал то, что насаждала в нем эта духовная сила, чем она его инспирировала. Человек нашего времени, если он вступает в отношения с такими духовными силами, может, так сказать, вознести вверх то, что он переживает в физическом мире благодаря работе своего “я”, благодаря впечатлениям своего “я”; он может направить это вверх.

Поэтому у таких личностей, как Орлеанская Дева, бывает так, что изъявления, откровения духовных сил, которые хотят обратиться к ней, правда, находятся в сфере, до которой она восходит, но это откровение заслоняет нечто, что не искажая реальности этих откровений, дает им определенный облик; это то, что переживает здесь в физическом мире “я” человека. Другими словами, Орлеанская Дева получает откровения, но она не может видеть их так непосредственно, как древние; между ней, ее “я”, и этими объективными силами включается мир представлений, которые она получила в физическом мире: образы Девы Марии, Архангела Михаила, какими она их получила из своих христианских представлений; они встают в промежутке. Здесь мы имеем в то же время пример того, что когда дело идет о духовных вещах, мы должны видеть различие между объективностью откровения и объективностью содержания сознания. Орлеанская Дева видела Деву Марию и Архангела Михаила в определенном образе. Эти образы не следует мыслить присущими непосредственно духовной реальности; облику этих образов не следует приписывать непосредственной объективности. Но если кто-нибудь сказал бы, что это только воображение, то это был бы вздор. Ибо откровения приходят к Орлеанской Деве из духовного мира, который человек сможет увидеть в облике, в каком он должен его видеть в послеатлантический период, хотя и только в шестой культурной эпохе. Но если даже Орлеанская Дева не видит истинного облика [духовного мира], то все же этот истинный облик на нее нисходит. Орлеанская Дева несет ему навстречу религиозные представления своего времени, она как будто накрывает его; из нее спиритуальная сила вызывает ее мир представлений. Таким образом откровение следует считать объективным. Если даже кто-нибудь может доказать, что в откровение духовных миров в наше время вливаются субъективные элементы, если образ, который составляет себе данный человек о духовном мире, мы не можем считать объективным, если даже это есть [его] покров, то мы не должны из6за этого принимать объективные откровения за такой покров. Они объективны. Они волшебно извлекают содержание из нашей собственной души. Мы должны различать объективность содержания и объективность фактов, которые приходят из духовного мира. Это я должен особенно подчеркнуть, потому что в этой области постоянно совершаются ошибки,– правда, ошибки противоположного рода: как теми, которые признают духовный мир, так и их противниками.

Таким образом, Орлеанская Дева представляет для нас, так сказать, историческую личность, которая действует уже совсем в духе нашей эпохи, когда все то, что мы можем, так сказать, произвести на основе наших внешних впечатлений, должно быть обращено к духовному. Но что это значит, если мы применим это к нашей культуре? Это значит, что мы можем сперва наивно обратить взгляд на окружающее нас, но если мы останемся при этом, направляя взгляд только на внешние впечатления, то мы не исполним нашего долга. Мы исполним его только тогда, когда осознаем, что мы должны относить внешние впечатления к находящимся позади них духовным силам. Если занимаясь наукой, мы поступаем так, как это делает теперешняя ученость, то мы не исполняем своего долга. Все, что мы можем познать относительно законов явлений природы, относительно законов душевных явлений, мы должны рассматривать так, чтобы видеть в них язык, который должен возвести нас к божественно6духовному откровению. Когда мы сознаем, что все физические, химические, биологические, физиологические, психологические законы мы должны рассматривать, соотнося их с чем-то духовным, что обнаруживается нам, то мы тогда исполняем наш долг. Так обстоит дело с наукой нашего времени, так обстоит дело и с искусством.

То искусство, которое мы характеризуем как греческое искусство, которое, так сказать, просто имело в виду человека, которое целиком и полностью изображало только человеческое, работу “я” с “я”, поскольку “я” выражается в чувственно6физическом материале, это искусство имело свое время. В наше время у действительно великих художественных личностей как бы инстинктивно возникло стремление обратить искусство в своего рода жертвенное служение божественно6духовным мирам; это означает, например, смотреть на то, что облечено в звук, как на интерпретацию духовных мистерий. Так когда-нибудь культурноисторически-оккультно поймут во всех частностях Рихарда Вагнера. Как раз на него будут смотреть, как на человека, показательного для нашего, пятого культурного периода; человека, который всегда чувствовал стремление выразить то, что в нем жило, в звуках, порыв к духовному миру; который рассматривал произведение искусства как внешний язык духовного мира.

В сущности, остатки старой культуры и утренняя заря новой культуры противостоят в наше время резко, ожесточенно даже, одно другому. Мы ведь видели, как, так сказать, чисто человеческая работа в звуках, чисто формальная музыка, которую Рихард Вагнер хотел преодолеть, ожесточенно защищалась противниками Вагнера, так как они были не в состоянии почувствовать, что инстинктивно как раз в Рихарде Вагнере возникал, как утренняя заря, новый импульс.

Я не знаю, известно ли большинству из вас, что Рихард Вагнер долгое время подвергался самой суровой, самой ужасной критике. Эти его критики и отрицатели имели своего рода предводителя в лице чрезвычайно талантливого музыковеда Эду арда Ганслика в Вене, который написал интересную книжечку “О музыкально6прекрасном”. Я не знаю, знаете ли вы, что этим старое было, так сказать, противопоставлено восхождению новой утренней зари в истории? Эта книга “О музыкально6прекрасном” может служить историческим памятником для позднейших времен. Ибо что хотел Ганслик? Он говорит: нельзя таким образом писать музыку, как Рихард Вагнер; это не музыка, потому что там музыка берет, так сказать, разбег, чтобы указать на что-то, что находится вне музыкального, на нечто сверхчувственное. Музыка же – это “арабески в звуках”. Это было любимое выражение Ганслика. Это значит: подобное арабескам сочетание тонов, а музыкально6эстетическое наслаждение заключается в том, чтобы чисто человечески радоваться, как тона звучат друг в друге и один за другим. Ганслик говорил: “Рихард Вагнер вообще не музыкант, он не понимает сущности музыкального. Сущность музыки должна заключаться исключительно в архитектонике звукового материала”.

Что можно сказать о таком явлении? Ничего иного, как то, что Ганслик был выдающимся реакционером четвертой культурной эпохи. Он был прав применительно к этой культурной эпохе; но что верно для одной культурной эпохи, не годится для следующей. С его точки зрения можно сказать: Рихард Вагнер не музыкант. Но затем надо было бы сказать дальше: это время теперь прошло, мы должны довольствоваться тем, что происходит из этой эпохи, мы должны примириться с тем, что музыкальное в смысле Ганслика расширяется, поднимаясь над самим собой к чему-то новому. И такого рода столкновение старого и нового мы могли бы изучать во многих областях как раз в нашу культурную эпоху. Особенно это интересно в отдельных отраслях науки. Нас завело бы слишком далеко, если бы мы захотели показать, как везде есть и реакционеры, и такие, которые делают из отдельных наук то, чем наука должна стать – выражением находящегося позади явлений божественно6духовного. Основным элементом, которым должна проникнуться современность, чтобы все сознательнее ставить целью нашей работы божественно6духовное, должна быть именно наука о духе, и наука о духе должна пробуждать повсюду импульсы, направляющие снизу вверх; она повсюду должна призывать человеческие души к жертве, то есть к принесению того, что мы приобретаем через внешние впечатления, в жертву тому, что мы должны достигнуть работой, направляемой вверх в области Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека.

Если мы поставим перед нашими глазами этот образ человеческой истории, оккультной истории, тогда мы найдем понятным, что душа, которая была инкарнирована в индийской, а затем в персидской эпохе, могла быть проникнута инспирирующим элементом какой-нибудь индивидуальности высших иерархий, но что затем, когда она вступила в греколатинскую эпоху, эта душа оказалась наедине сама с собой, что эта душа работала так, что “я” работало в “я”. Все то, что в догреческих эпохах, в отдельных циклах послеатлантических культур являлось подобно божественному внушению, подобно откровению свыше,– это относится еще также и к началу греческого культурного периода, к IX, X, XI векам дохристианской эпохи,– что предстает перед нами как инспирированная культура, в которую извне вливается то, что она должна содержать духовно, все это склоняется все больше и больше к тому, чтобы изживать себя чисто человечески-лично. Сильнее всего это находит себе выражение как раз в Греции. Такого выражения внешнего человека, каким он является, живя в физическом мире, того, что есть человек как опирающееся само на себя существо “я”, не видала ни одна эпоха до этого и после этого никогда не увидит. Чисто человечески-личное, заключенное целиком в себе человечески-личное, выявляется исторически в античном образе жизни грека и в его творениях. Посмотрим, как греческий скульптор придавал человечески-личное образам своих богов. Мы можем сказать, что в том, каким предстает перед нами произведение греческой пластики, поскольку оно познаваемо физическими средствами, человек стоит перед нами весь как личность. И если бы мы не забывали, стоя перед художественными произведениями греков, что той инкарнации, которая здесь выражена, предшествовали другие инкарнации и что за ней последуют другие, если бы мы только на минуту подумали, что в основе изображения Аполлона и изображения Зевса лежит лишь одна из многих других инкарнаций, то мы неправильно почувствовали бы произведение греческого искусства. Тут мы должны суметь забыть, что человек воплощался в следовавших одна за другой инкарнациях. Тут личность вылита целиком в форму одной личности. И такова была вся жизнь греков.

Если же мы пойдем дальше назад, то формы станут символическими, формы укажут на что-то, что не есть чисто человеческое, выразят нечто такое, что человек не чувствует еще в себе самом. Он мог выражать только в символах то, что приходило из божественно-духовных миров. Отсюда древнее символизирующее искусство. И посмотрим опять-таки, как приходит искусство как раз к тому народу, который должен дать материал для нашего, для пятого культурного периода, – нам надо только представить себе старое немецкое искусство,– и мы увидим, что имеем дело не с символикой, но и не с проявлением чисто человеческого, а с углубившимся в себя душевным. Мы видим, как душевное словно не может целиком войти в человеческий облик. Кто бы мог иначе охарактеризовать образы Альбрехта Дюрера, чем сказав, что в них то, что стремится в человеке к сверхчувственному миру, находит, можно сказать, лишь несовершенное в греческом смысле выражение во внешнем строении телесности? Отсюда углубление в направлении душевного, чем дальше идет искусство. И теперь вам уже не покажется непонятным то, что я сказал в первой лекции: то, что было воплощено раньше, являлось в физическом мире подобно отображению, в индивидуальность втекали существа высших иерархий. Поэтому, говоря о человеке греческого мира, что он был воплощен в более ранние эпохи, мы должны видеть не только это замкнутое существо, но и стоящую позади него индивидуальность какой-либо высшей иерархии. Так, в греко-латинский период предстает перед нами Александр, так предстает перед нами Аристотель. Если мы проследим их индивидуальности в обратном направлении, то от Александра мы должны вернуться к Гильгамешу и сказать: в Гильгамеше заключена та индивидуальность, которая затем появляется спроецированной на физический план как Александр; позади неё мы должны видеть духа Огня, который пользуется ею как своим орудием. И в Аристотеле мы видим, двигаясь во времени назад, силы древнего ясновидения, действовавшие в друге Гильгамеша. Таким образом, как молодую, так и старую души, за которыми ранее стояло ясновидение, мы видим поставленными в греческую эпоху всецело на физический план. Совсем особенно это выступает перед нами в великом математике Гипатии, в которой вся математическая и философская мудрость ее времени жила, так сказать, как личная возможность, как личная научность и мудрость. Все это было заключено в личности Гипатии. И мы еще увидим, что эта индивидуальность должна была стать как раз женщиной, чтобы выявить такую мягкую замкнутость всего того, что она раньше восприняла в орфических мистериях, чтобы выявить как личный образ действий все то, что она восприняла от инспираторов в качестве ученика орфических мистерий.

Таким образом мы видим, как влияния духовного мира выступают, модифицируя следующие одна за другой человеческие инкарнации. Я могу указать только на то, что как раз индивидуальность, которая была воплощена как Гипатия, которая, следовательно, несла в себе мудрость орфических мистерий и выявила ее лично, была призвана в одной из последующих инкарнаций вступить на обратный путь – вознести опять всю личную мудрость к божественно6духовному. Поэтому приблизительно на рубеже XII и XIII веков Гипатия появляется вновь как выдающийся, всеобъемлющий и универсальный ум Новой истории, который имеет большое влияние на то, что является соединением естественнонаучного и философского знания. Таким образом мы видим, как проникают в следующие друг за другом инкарнации отдельных индивидуальностей исторические силы.

Когда мы так рассматриваем ход истории, тогда мы видим действительно своего рода нисхождение с духовных высот вплоть до греко-латинской эпохи и затем опять-таки восхождение. Мы видим накапливание добываемого чисто на физическом плане материала в греческую эпоху,– это, конечно, продолжается и в наше время,– и обратное возношение его в духовный мир, для чего и должна дать импульс духовная наука и к чему имела уже инстинктивный импульс такая личность, как Гипатия, которая была воплощена вновь в XIII веке.

На этом месте я хотел бы, мои дорогие друзья,– ввиду того, что интернациональное Теософское общество есть в некотором отношении собрание всяческих недоразумений,– я хотел бы указать на то, что бесконечно многое из этих недоразумений в действительности высосано из пальца. Так, например, то, что излагается здесь в нашем немецком теософском движении, хотели бы противопоставить тому, что было откровением теософского движения в новейшее время первоначально. Поэтому я пользуюсь здесь случаем указать, как то, что дается здесь из первоначального розенкрейцерского источника, находится в гармонии со многим из того, что было дано теософскому движению как раз первоначально. И как раз сейчас у нас есть повод указать на нечто в этом роде.

Итак, мною было сказано и развито совершенно независимо от традиций, что определенные позднейшие исторические лица являются как бы тенью прежних, изображаемых в мифах личностей, за которыми стоят высшие иерархии.

Это нельзя считать расхождением с теми сообщениями, которые были даны Теософскому обществу через Е. П. Блаватскую. Ибо иначе можно по чистому недоразумению очень легко прийти в противоречие с добрыми старыми учениями, которые притекали в теософское движение через Е. П. Блаватскую, как через весьма пригодное для сего орудие. В связи с тем, что развивалось здесь, я хотел бы вам прочесть одно место из более поздних произведений Е. П. Блаватской, где она указывает на “Изиду без покрывала”, свое самое старое оккультное произведение. Я хотел бы прочесть вам следующее место, чтобы вы видели, как поистине то, что говорится о таком расхождении, в сущности,– я не могу сказать иначе,– высосано из пальца.

“Кроме постоянного повторения старой, всегда пребывающей истины реинкарнации и кармы,– при чем так, как тому учила древнейшая наука мира, а не современный спиритизм,– оккультисты должны были бы учить о циклической и идущей в ногу с эволюцией реинкарнации, тому роду перевоплощения, таинственного и еще непонятного для многих, не знающих ничего из истории Земли, на который мы осторожно указали в “Изиде без покрывала”. Всеобщее перевоплощение для каждого индивидуума с промежутками Кама-локи и Девахана – и циклическая сознательная инкарнация с великой и божественной целью для немногих. Те великие характеры, которые как великаны, возвышаются в истории человечества, подобно Сидхарте Будде и Иисусу в духовной области, подобно Александру Македонскому и Наполеону Великому в области физических завоеваний, суть не что иное, как отраженные образы великих пра6образов, которые существовали не за десятки тысяч лет, как об этом осторожно было упомянуто в “Изиде без покрывала”, а в продолжение миллионов лет подряд с начала Манвантары. Ибо, как было объяснено выше, за исключением действительных аватаров, эти отображения своих праобразов, из которых каждый соответствует своему, породившему его пламени, суть те же самые непреломленные лучи (монады), называемые дэвами, Дхиан-Коганами или Дхиан-Буддами или еще планетарными Духами и т.д., которые в эонах вечности светят в качестве их праобразов. По их подобию родятся некоторые люди, и, когда намечается какая-либо особая общечеловеческая цель, они гипостатически одушевляются своими божественными праобразами, которые снова и снова выявляются сокровенными силами, направляющими и руководящими судьбами нашего мира.

В то время, когда “Изида без покрывала” писалась, сказать больше было нельзя, поэтому сказанное ограничивалось только замечанием, что в анналах как священной, так и светской истории не существует ни одного выдающегося характера, чей праобраз мы не могли бы найти в полулегендарных, в полуправдивых преданиях минувших религий и мифологий. Как звезда, которая в беспредельности неба в неизмеримом отдалении сияет над нашими головами, отражаясь в тихих водах озера, так и образы человечества допотопных времен отражаются в тех периодах времени, которые мы можем охватить обращенным назад в историю взором”.

Как уже было сказано, я не пропускаю случая подчеркнуть соответствие того, что мы можем исследовать непосредственно в настоящее время, тому, что было в известном отношении первоначальным откровением. Вы ведь знаете, что здесь существует принцип в определенном отношении крепко держаться традиций теософского движения; но также – что здесь ничто не повторяется непроверенным, это я особенно подчеркиваю, в этом все дело. Там, где можно подчеркнуть согласие одного знания с другим, это должно быть сделано решительно ради преемственности в Теософском обществе, по справедливости; но непроверенным ничто просто повторяться не должно. Это связано с миссией, которую мы имеем как раз в нашем немецком теософском движении, а именно: внести собственный вклад, индивидуальный вклад в это теософское движение. Но как раз такие примеры могут дать вам образ того, как необоснованно предубеждение, которое вырастает то тут, то там, будто мы всегда хотим во что бы то ни стало иметь в вещах что-то иное. Мы преданно работаем дальше, а не ворошим беспрестанно, так сказать, старые догмы, мы рассматриваем и то, что предлагается сегодня с другой стороны. И мы отстаиваем то, что может быть сказано по чисто оккультной совести на основании первоначальных оккультных исследований и тех методов, которые нам переданы нашими собственными святыми традициями Креста и Розы.

Крайне интересно показать на отдельной личности, как то старое, что было внесено в человечество под влиянием высших сил, принимает у людей греко-латинской эпохи, так сказать, обусловленный физическим планом характер. Тут мы можем привести в качестве примера, как Эабани в той из его инкарнаций, которая лежит в промежутке между личностью Эабани и Аристотеля, под влиянием древних учений мистерий с их силами, нисходящими из сверхчувственных миров, мог воспринять то, на чем строится, собственно, в некоторых школах мистерий дальнейшее развитие человеческой души. Мы не будем теперь повторять то, что было характерной особенностью различных мистериальных школ, мы обратим наш духовный взгляд на одну из их разновидностей, на ту, где душа через возбуждение вполне определенных чувств развивалась, учась проникать в сверхчувственный мир. В таких мистериях вызывались именно те ощущения в душе, те импульсы, которые были способны искоренить в ней до основания всякий эгоизм. Душе открывалось, что она, в сущности, должна быть эгоистичной все время, пока она воплощена в физическом теле. Весь объем и все значение эгоизма в его импульсах на физическом плане обрушивались, так сказать, на данную душу, и глубоко, глубоко подавленной чувствовала себя такая душа, которой приходилось говорить себе: до сих пор я не знала ничего иного, кроме эгоизма, ведь я не могу быть ничем иным в физическом теле, как эгоистом. Да, насколько далека была такая душа от дешевой точки зрения тех людей, которые через каждое слово говорят: “Я хочу это не для себя, а для других”. Преодолеть эгоизм и усвоить стремление к общечеловеческому и космическому не так просто, как некоторые себе представляют. Этому усвоению должно предшествовать глубокое потрясение души перед объемом эгоизма, заключенного в импульсах этой души. Состраданию ко всему человеческому, ко всему космическому должна была учиться душа в тех мистериях, о которых я здесь говорю, состраданию через преодоление физического плана. Тогда можно было надеяться, что она принесет из высших миров истинное сочувствие ко всему живому и всему сущему.

Но еще другое должно было быть развито как основное чувство, наряду со многим другим. Когда человеку надлежит проникнуть в духовный мир, ему должно быть ясно, что там все иное, чем в физическом мире. Нужно стоять как перед полностью неизведанным, когда стоишь лицом к лицу перед духовным миром. Тут действительно есть чувство, из-за которого попадали в опасность, чувство страха перед неизвестным. И потому в таких мистериях душа должна была переживать все, что душа человека вообще могла пережить как страх и боязнь, испуг и ужас, чтобы отвыкнуть от чувств боязни и страха, испуга и ужаса. Тогда человек бывал вооружен для того, чтобы подняться в неведомый ему по своему содержанию духовный мир. Таким образом, душа ученика мистерий должна была через воспитание дойти до всеобъемлющего, универсального чувства сострадания и до универсального чувства бесстрашия. Это проходила каждая душа в тех древних мистериях, в которых принимал участие Эабани, когда он появился вновь в той инкарнации, что лежит в промежутке между Эабани и Аристотелем. Он также прошел через это. И вот, как воспоминание о более ранних инкарнациях это выявилось у Аристотеля. Он мог дать теорию трагедии, так как при созерцании греческой трагедии он был приведен этими воспоминаниями к тому, что в ней заключен отзвук, словно внешний, вынесенный на физический план отзвук того мистериального воспитания, когда душа очищается через сострадание и страх. Потому драматический герой и все построение трагедии должны были выявлять перед зрителями нечто, на основе чего зритель в ослабленном виде мог бы пережить сострадание к судьбе героя трагедии и страх перед исходом его судьбы, перед полной ужаса смертью, которая ему грозит. Таким образом, в драматическое развитие действия, в жизнь и движение трагедии было воткано то, что происходило в душе древнего миста: очищение, катарсис через страх и сострадание. И как отзвук [мистерий] на физическом плане должен был ощутить человек, принадлежавший к греческому культурному периоду, прохождение через страх и сострадание. Надо было художественно пережить, эстетически насладиться тем, что было ранее великим принципом воспитания. И когда то, чему Аристотель научился в прежних инкарнациях, вошло в его личность, он стал тем человеком, который был способен дать то единственное определение трагедии, которое стало классическим и действовало столь сильно, что еще в XVIII веке оно было воспринято Лессингом и в течение всего XIX века играло такую роль, что об этом определении написаны целые библиотеки. Впрочем, не много было бы потеряно, если бы большая часть того, что находится в библиотеках, сгорела. Сгорело, потому что оно было написано с полнейшим непониманием только что сказанного, того, что в искусство проецируется нечто, что заключено в духовном, и те, которые писали это, не подозревали, что Аристотель открывал древнюю тайну мистерий, когда говорил: “Трагедия – это связь последовательных действий, которые группируются вокруг одного героя и которые способны вызвать в зрителе чувство страха и сострадания, чтобы в душе зрителя могло наступить очищение”.

Таким образом, мы видим, что в отдельной личности, в том, что она волит и гласит, заключена тень того, что становится понятным только тогда, когда мы сквозь личность прозреваем стоящего за ней инспиратора. Только когда вы рассматриваете историю так, вы можете видеть, что значит личность и что значат сверхличные силы для исторической жизни, как в индивидуальных инкарнациях происходит нечто, что Блаватская называет взаимодействием личных, индивидуальных инкарнаций с тем, что она описывает, говоря: “но наряду со старой, всегда непреложной истиной о реинкарнации и карме оккультисты должны были бы учить о циклической и идущей в ногу с эволюцией реинкарнации” и т. д. Она называет это сознательной реинкарнацией, так как для большинства людей сегодня последовательные инкарнации все-таки остаются бессознательными для их “я”, тогда как духовные силы, которые действуют свыше, в самом деле с полным сознанием переносят циклически свои силы из одной эпохи в другую.

Значит, откровение того, что Блаватская высказывала, исходя из розенкрейцерских мистерий в свой первый период, вполне может быть проверено и установлено непосредственным исследованием. Но отсюда вы увидите, что удобный способ понимать одну инкарнацию только как следствие предыдущего воплощения, существенно модифицируется, и вы поймете, что реинкар
#144334 14.04.11 23:14
NGG пишет:
Причина на мой взгляд

в абсолютизации фактора смерти... (смертности).

Приводят довод о том что абсолютна лишь цена чел. жизни.

NGG пишет:
Причина на мой взгляд

в абсолютизации фактора смерти... (смертности).

Приводят довод о том что абсолютна лишь цена чел. жизни.




Это уход от темы в другую плоскость, над которой я подумаю на ночь грядущий.

А пока вопрос: "Падающего толкни!"

В связи с этим: " Так кто - Ленин, Гитлер, Сталин, Наполеон? Посланники Черной или Белой Ложи?

Отвечайте по существу, если можно. Вопрос смерти и жизни разберем в другой раз, обязательно.


Свету лежит через неуклонение от страдания.
Может быть, вышесказанное пояснит, почему Бог, а не
сатана послал
в мир безбожника Ленина.
Еще одно распространенное заблуждение, что Бог
является
человечеству лишь в телах заботливых Провозвестников. Но
уже Магомет
доказал, что это не так. Агни Йога утверждает, что
Божественный Логос
приходит на землю не только со свитком законов, но
и с мечом завоевателя и со скальпелем революционера
#144335 14.04.11 23:20 (правка 14.04.11 23:21)
NGG
xacan пишет:
В связи с этим: " Так кто - Ленин, Гитлер, Сталин, Наполеон? Посланники Черной или Белой Ложи?
Отвечайте по существу, если можно.

Наполеон руководился Сен Жерменом и всецело найден последним. План Сен Жермена основанный на Наполеоне в братстве поддержало меньшинство но Сен Жермен с успехом помогал Наполеону пока последний не нарушил "договора"...

Ленин - нес пламя неугасимого Подвига среди чуждых ему сотрудников (АЙ). Сердце Ленина жило подвигом народа, который он вел. Погасла чаша народного подвига - умер и Ленин. Революция была попыткой сдвинуть народ земными мерами. Попыткой (неудавшейся) идти дорогой эволюции.
______________________________

Сталин и Гитлер - Правая и левая руки тьмы. (с)
#144338 15.04.11 00:06
NGG пишет:
Ленин - нес пламя неугасимого Подвига среди чуждых ему сотрудников (АЙ).



Как понять?

Так Ленин - тоже "рука тьмы" или нет? И сильно ли отличается Ленин от Сталина? Наполеон от Гитлера и Македонского?

Проще, НГГ, многие здесь тупы! Не все же умны, подобно вам, Алексею и с 280-му.
#144340 15.04.11 00:26
NGG пишет:
Наполеон руководился Сен Жерменом и всецело найден последним. План Сен Жермена основанный на Наполеоне в братстве поддержало меньшинство но Сен Жермен с успехом помогал Наполеону пока последний не нарушил "договора"...


Я уже трижды говорил, что доверяю только ЕПБ. Эта легенда может и иметь место, но она для меня лишь гипотеза и не более того. У ЕПБ я такого не помню. Может пропустил я, не видел?
#144347 15.04.11 01:39 (правка 15.04.11 01:42)
xacan пишет:
Я уже трижды говорил, что доверяю только ЕПБ. Эта легенда может и иметь место, но она для меня лишь гипотеза и не более того. У ЕПБ я такого не помню. Может пропустил я, не видел?


xacan пишет:
Как понять?

Так Ленин - тоже "рука тьмы" или нет? И сильно ли отличается Ленин от Сталина? Наполеон от Гитлера и Македонского?


а как же суфии твои? ты к суфиям своим сходил бы да спросил бы.

такие как ты сказочники все портят. вот подвесят тебя твои "махатмические сподвижники" на дыбу, али на кол посадят. что, тоже будешь вопросы - ах откуда из какова уголка космосу правитель, ах зачем он так безобразничает наверняка в етом космический смисл, ах может это карма, ах может мне на пользу - задавать? ааааааххааааахааааааааааааааааааааааа
Ozone Gas Mask Only
#144351 15.04.11 05:52 (правка 15.04.11 05:53)
xacan пишет:
Сова очень не любит рериховцев как и Евгений. Татьяна - тоже.

Кто Вам это сказал?
Татьяна?
Или, это ваши мысли вслух?
Я говорила о том, что Рерих и Блаватская имели разных учителей и о том, что их учения – из разных источников.
К рериховцам я нормально отношусь, впрочем, как и ко всем остальным.

xacan пишет:
Тут тебе следовало бы поднажать и добавить для НЖЖ и Татьяны еще и от Луки 14-26:

"Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником"

Неужели Вы не понимаете, что Библию не следует понимать буквально?
Вы цитируете «мертвую букву», и не понимаете ее смысл.


xacan пишет:
Татьяна пока "строит" не понявшую вопроса. Думает. Ждем.

Татьяна ничего не строит.
Татьяна просила уточнить вопрос «Деспот – это кто?»

Неужели Вы не понимаете, что этот вопрос сформулирован не точно?
Вы могли иметь в виду понятие слова «Деспот», а могли иметь в виду конкретных персоналий, которых можно назвать деспотами.

Именно поэтому я и просила уточнить вопрос, но Вы этого не сделали, хотя продолжаете ждать.
Что ж, получайте:

Понятие слова «Деспот»


Деспот - Верховный правитель, пользующийся неограниченной властью

Деспот - Самовластный человек, попирающий чужие желания, не считающийся ни с кем, самодур

Деспотизм


- (от греч despotes-повелитель) - форма самодержавной власти, неограниченная монархия, отличающаяся полным произволом власти, бесправием подданных; самовластие и тирания по отношению к окружающим.

Античный политический философ Аристотель, наряду с тремя правильными и тремя неправильными ("отклоняющимися") формами политической организации, выделил седьмую форму-деспотизм, которая внешне напоминает уже известную форму - тиранию.

Если тирания является одной из переходных форм политической организации, то деспотизм за пределами цивилизационного сообщества или варварского мира - перманентен (постоянен).

Представитель французского Просвещения Монтескье дополнил Аристотеля другим теоретическим выводом о природе деспотизма - его тотальной неэффективности.

Американский политолог А. Янов, опираясь на фундаментальную работу К. Виттфогеля "Восточный деспотизм", а также на работы других авторов, формулирует ряд важнейших теоретических заключений:

1 основан на непосредственном бюрократическом управлении хозяйственным процессом или на тотальном распоряжении его результатами государством

2 Отсутствие экономических ограничений ведет к более или менее перманентному хозяйственному застою

3 Отсутствие того, что называется экономическим прогрессом, основанным на непрерывной модернизации хозяйственного процесса и на расширенном воспроизводстве, сочетается с отсутствием политической динамики

4 Для того чтобы существовать тысячелетия в условиях экономической и политической неподвижности, деспотизм должен был выработать и особую социальную структуру, сведенную до двух полярных классов: "управляющих" и "управляемых"

5 Экономической неподвижности системы соответствуют неподвижность (иммобильность) управляемого класса Равенство их перед лицом деспота постулируется

6 Оборотной стороной этой абсолютной однородности и стабильности управляемого класса является абсолютная атомизация и нестабильность класса управляющих не знает того, что можно назвать категорией "политическая смерть" Ошибка равнялась смерти физической

7 Власть, отрицающая экономические ограничения, не может не отрицать ограничения идеологические

8 Это объясняет также чудовищную стабильность деспотических систем, ибо исключает возникновение политической оппозиции (или реформистского потенциала системы)

9 Отсутствие социальных, экономических и идеологических ограничений ведет к невозможности для деспотических структур сопротивляться подчинению частным целям деспота

10 оказывается мертвым политическим телом Ему неизвестна политическая альтернатива, это закрытая система Мир, который органически не способен сам из себя произвести политическую цивилизацию

Естественно, многие исследователи отмечали "генетическое" родство социалистического общества с его классической системой централизованного распределения, с сильной, жесткой властью центра, огромным административно - бюрократическим аппаратом и тд

Нельзя утверждать, что социалистический вариант явился слепком или повторением его восточного (не в географическом смысле слова) предшественника, но принципиальная однотипность данных структур, подтверждается.
Отличия есть и, в первую очередь, в искусственной заданности созданного общества Деспотии на Востоке сложились естественноисторическим образом, при этом частная собственность и рынок никогда не уничтожались, пусть в урезанном и подконтрольном властям виде, они существовали.
Частная собственность и рынок обеспечивали как минимум простое воспроизводство и подобно кровеносной системе поддерживали жизнь в восточном обществе.
Тоталитарно ориентированное общество было лишено подобной кровеносной системы, и ему были навязаны искусственные способы поддержания жизни, связанные со сверхэксплуатацией природы и человека, насилием, страхом, постоянной идеологической обработкой и тд

Если Вы хотели услышать от меня перечисление конкретных исторических персонажей, которых я назвала бы деспотами, то я этого не сделаю.

Любой человек, названный деспотом, не был деспотом абсолютно для всех людей.

По отношению к одним, он был деспотом, а по отношению к другим – благодетелем.

Могу добавить только, что все истинные деспоты человека, представляющие серьезную опасность для его развития, находятся в нем самом.

Внешние деспоты, это, всего лишь, - исполнители кармического закона.
#144352 15.04.11 05:56 (правка 15.04.11 06:00)
Хасан использует упоминания участников форума для того, чтобы его сообщения хоть, кто-нибудь читал. Причем выбирает наиболее заметных участников, чтобы отклик был на его писанину. Он не задает вопросы и не ждет ответов. Они ему не нужны. Он пустослов. Но иначе (без связи с участниками) пустословие и читать не станут. А это ему не нравится, наверно, т.к. он же хочет победы над всем человечеством. Это понятно, думаю всем. Довольно часто он формулирует свои мысли без связи с идеями тех, кого он в свои посты втыкает. Я это пишу, чтобы может Хасан понял, что это некрасиво делать. Пишите от себя и получите реальную оценку ваших постов.
Век живи, век учись
#144357 15.04.11 08:19
CCLXXX пишет:
До свидания, Сократ и Платон,
До свидания, Платон и Сократ,
Древнегреческий радостный сон
Древнегреческий сладостный лад.
Ионический Орден, прощай,
И Дорический Орден, пока,
Древнегреческий радостный рай
Где одежда Богов – облака.
Там в Афинах Афина весь год,
Где наяды резвятся в воде,
Где ликует элладский народ,
А Сократ пребывает везде,
В Парфеноне приют для богов,
Боги в небе, как рыбы в воде.
Для богов всюду мраморный кров,
А Сократ пребывает нигде.
Аристотель всегда при царе

К. Кедров

Автор диковат с виду но есть интересные мысли

«Благословенны те, у кого кровь и суждения
так соединены, что они не являются флейтой
в руках фортуны, берущей ту ноту,
которую захочет».

Тут можно понять Аристотеля.


Стихи супер. Сократ ведь был посвященный, а Аристотель увы, жил при царе.
#144391 15.04.11 11:44 (правка 15.04.11 12:01)
Да, но забавно то, что Аристотель считается "основоположником" метафизики (пусть даже речь о публикации).

Дело в том, что есть Посвящение, а есть и отношение к нему и отношение ко всему благодаря ему, что наверное несколько разные вещи, трудно сказать. Да и "жить при царе" ни о чем не говорит. Это все одно что жить "при жене" или "у реки"

Если взять ряд посвященных и посмотреть на их отношение, интерпретации, то это отношение существ. Поэтому посвящение мало что проясняет, тогда,когда это событие прошлого.

Посмотрим, что по этому поводу говорит "притча" (Мебес), которую я произвольно взял за основу

Понятно, почему мне не придется здесь говорить о содержании Посвящения, а также о его ритуале. Отметим однако одно очень важное обстоятельство: традиционный розенкрейцерский пробный астральный выход ученика в сопровождении "Тех, которые прошли туда раньше его", выход, столь изящно символизированный в физическом плане церемонией посвящения в 18-ю Шотландскую степень масонства с обстановочной стороны, а Христианским Крещением с идейной стороны, должен иметь место в той или другой форме не позже промежутка между третьей (высшей) степенью физического цикла и первой (младшей) степенью астрального.

Переходя к степеням высшего цикла, который я позволю себе назвать ментальным, я охарактеризую его как простое присоединение человеческой сущности к тому потоку идей, сродство с которым естественно определяется типом ее монады.

Здесь нет личности Учителя, выполняющей акт Посвящения: здесь просто Коллективный Вселенский Человек принимает в свое тело законно принадлежавшую ему от начала века клеточку, очистившуюся от скверны падения и возвращающуюся на свое место с запасом приобретенной Мудрости.

Конечно, и тут отпадает вопрос о содержании и ритуале Посвящения, но я считаю себя вправе сказать, что наличие этого Посвящения обосновано на процессе эманаций Архетипа, приведших к принципу существования коллективного Единого Человека в его первобытной чистоте.

Принято говорить, что на это Посвящение человек является экстериоризованным в т.наз. "ментальном теле", т.е. в той тонко-астрализованной оболочке духовной монады, которая присуща ей даже на ступени ее органического общения, как клеточки Коллективного Человека, с другими его клеточками.

Если между младшей степенью астрального цикла и старшей степенью физического помещался процесс розенкрейцерского "Астрального Крещения", то между старшей степенью астрального цикла и младшей степенью ментального должна быть помещена фаза так называемой розенкрейцерской Реинтеграции.

"Реинтегрированными Братьями Креста-Розы" называются элементарии, хотя, может быть, сохранившие среднюю астральную оболочку, но умеющие от нее отделяться подобно тому, как воплощенные люди могут экстериоризоваться в астральном теле.

Реинтегрировавший Розенкрейцер как бы временно усыпляет средний астросом, т.е. добровольно отказывается от энергетических проявлений, ограничивая свою деятельность ментальными проявлениями, свойственными клеточке Адама до падения, подобно тому как мы при экстериоризациях добровольно отказываемся от чувственных восприятий ради сбрасывания с себя рабства времени и пространства трех измерений.

Но ведь мы пользуемся экстериоризацией для операций в физическом плане на почве медиумических проявлений, попутно вампиризируя низший астрал других организмов и их физические тела.

Реинтегрированный Брат Креста-Розы может воспользоваться ментальной экстериоризацией для займа форм среднего астрала с целью порождения эволютивных астральных клише вне сферы его обычной деятельности в среднем астрале, например, с целью дополнить посвящение астрального характера какой-нибудь цепи, отличной от собственной его средне-астральной эгрегорической среды.

Вы спросите – может ли быть ментально посвященным воплощенный человек?

Да, это возможно, ибо возможна экстериоризация в ментальном теле при каталепсии физического тела и большей части астросома. Это – Экстаз; но как он короток у воплощенного человека и как трудно пронести добытые крохи реинтегрирующейся ментальности в наш физический мир не искаженными по существу!
Jesus Nazarenus Rex Iudeorum
Igne Natura Renovatur Integra
Не ищи нового, ищи вечное
#144394 15.04.11 12:04 (правка 15.04.11 12:34)
Я бы не хотел врать и скажу, что ответ на все вопросы только смерть (Посвящение), где нет никаких вопросов, а один ответ - Слово. Все ,что касается уже "знания", что вне центра Розы и Креста, будет уже практическим методом существа в широком понимании слова метод и он направлен у каждого на Долг герметического равновесия, ну или метастабильности, "малой" единицы и центра (я). Ведь ты есть такая же "галактика с центром рукавами", Лампа. Каждый из вас. Чтобы иницировать тебя достаточно того, чтобы ты сам постиг этот Принцип, присущий каждой такой "галактике", что будет достаточным, когда ты постигнешь по Образу и Подобию ряд таких олицетворений ( "методом сопоставлений" ) "двигаясь" вокруг одной ментальной концепции (которая и будет этим Образом и Подобием, "бог- геометр"), выстраивая ее к центру и вершине конуса Ипатии по спирали. Так ты согласуешься, проникнешь в эту крепость изнутри, а не бросаясь на "ножи" рукавов этой "галактики", которые один жрец наывал "рогами" Униса, "(о)берегом" которого есть центр, трансцендентальная познаваемая "область".
Jesus Nazarenus Rex Iudeorum
Igne Natura Renovatur Integra
Не ищи нового, ищи вечное
#144406 15.04.11 12:40 (правка 15.04.11 12:59)
нашел старый пост по злу Сообщение № 71098

Продолжу одним маленьким посланием, которое нашел в сети и уже цитировал (ссылку уже не нашел)

На высочайшей из вершин находится Школа Магии (Божественной Магии, которая является языком Бога), где человек учится истинной природе всех вещей Самим Богом". если бы даже были утеряны все книги и опрокинуты основания науки, Братство Розы и Креста могло бы восстановить структуру мира через основание божественной истины и целостность. Из-за великой глубины и совершенства нашего знания желающие понять таинство Розы и Креста не могут приобрести эту мудрость непосредственно, но должны совершенствоваться в понимании и знании. Следовательно, наше Братство разделено на степени, через которые каждый должен проходить шаг за шагом на пути к Великой Тайне......если Богу угодно зажечь в нас Его шестой канделябр, то не лучше ли искать истину на этом пути, нежели скитаться и блуждать по лабиринту мирового невежества? Более того, тот, кто примет это знание, станет мастером всех искусств и ремёсел; ни один секрет не будет ему недоступен; все хорошие работы прошлого, настоящего и будущего будут ему доступны. Весь мир предстанет как одна книга, а противоречия науки и теологии будут преодолены.....Хотя нас могут упрекнуть в неосторожности, когда мы предлагаем свои сокровища столь свободно и неразборчиво, не различая между божественными, мудрыми, принцами и крестьянами, мы всё-таки утверждаем, что не предаём наших сокровищ


Я не думаю, что стоит повторять о каком конкретно основании идет речь. Блаватская о нем говорила в РИ.
Jesus Nazarenus Rex Iudeorum
Igne Natura Renovatur Integra
Не ищи нового, ищи вечное
#144416 15.04.11 14:44 (правка 15.04.11 14:47)
xacan пишет:
" Так кто - Ленин, Гитлер, Сталин, Наполеон? Посланники Черной или Белой Ложи?


кто есть ху=?

имеет ли это значение?


они это ты, если ты познал кто они


в этом смысле - выбирай сам кто ты

когда кто-то из нас что-то знает - является тем, что знает
Jesus Nazarenus Rex Iudeorum
Igne Natura Renovatur Integra
Не ищи нового, ищи вечное
#144418 15.04.11 14:51 (правка 15.04.11 14:52)
Снова полночь,слышу чей-то голос,
Шепчет имя,манит и зовет меня.
И белым туманом на стеклах чей-то вздох оставлен.
И гаснет вдруг пламя,хотя нет ветра.
Вижу тень я,кто-то в черном у окна...

Кто ты,наказанье или милость?
Кто ты,отрекаться не спеши.
Может за душой моей явилась?
Только нет души...

Проклят,брошен,словно камень с неба,
Страшно падать,только ждать еще страшней!
Все помнить и жаждать любви,но быть распятым ею.
И мчаться к безумью,услышав голос.
Ровно в полночь снова тень идет ко мне...

Кто ты,наказанье или милость?
Кто ты,отрекаться не спеши.
Может за душой моей явилась?
Только нет души...

Кто ты,наказанье или милость?
Кто ты,отрекаться не спеши.
Может за душой моей явилась?
Только нет души...
Jesus Nazarenus Rex Iudeorum
Igne Natura Renovatur Integra
Не ищи нового, ищи вечное
#144448 15.04.11 20:50 (правка 15.04.11 20:53)
alexeisedykh пишет:
xacan пишет:
Татьяна пока "строит" не понявшую вопроса. Думает. Ждем.


xacan пишет:
Я уже почти год спрашиваю теософов (всезнающих), но не слышу ответа: "Откуда берутся деспоты? Кто они?"


Татьяна, вопрос стоял очень простой. Еще проще спрошу: " Гитлер, Сталин, Ленин, Наполеон, Чингизхан, Македонский) - они посланники Братства?"

Теорсофы Портала дают очень разную оценку - от "Гениев зла" до "Возвышенных Махатм".

Мне не просто любопытно ("любопытных варвар" не люблю, особенно так называемых имхо теософов: Сова, Алексей, Циатц, ...), а из-за боязни. Боюсь наработать Карму. Я стою перед дилеммой: мне их (деспотов: Гитлера, Сталина и далее по списку) ругать (поскольку я почти всегда и всех ругаю), или же хвалить, поклоняться, бороться с клеветой в их адрес и взрывать этих клеветников, возвышать и почитать их как ЕПБ и ...?, больше нет.
#144451 15.04.11 21:13 (правка 15.04.11 21:20)
Татьяна пишет:
Если Вы хотели услышать от меня перечисление конкретных исторических персонажей, которых я назвала бы деспотами, то я этого не сделаю.

Любой человек, названный деспотом, не был деспотом абсолютно для всех людей.

По отношению к одним, он был деспотом, а по отношению к другим – благодетелем.

Могу добавить только, что все истинные деспоты человека, представляющие серьезную опасность для его развития, находятся в нем самом.

Внешние деспоты, это, всего лишь, - исполнители кармического закона.


Татьяна, не читал, поторопился. Думал вы постите мне словесный понос как Алексей и мадман. Извините!

Я понял так, что человечество "грешит" и тем самым нарабатывает отрицат. карму. Потом Махатмы "присылают" на землю Марионетку в качестве тирана. Или не так?

Следует напомнить, НГГ в том числе, что Н. Рерих называл Ленина Махатмой. Это общеизвестно.

И еще о Рерихах. Вы пишете, что у ЕПБ и Рерих были разные Учителя.

Может быть, согласен. Но как получилось так, что Учителя ЕПБ ну ни в какую не признавали существование Сатаны, а Учителя Рерих признавали (не аллегорично, могу дать точные ссылки, специально изучал)?

И еще. Вы пишете про Христа из Луки , о "возненавидь отца и мать", что это аллегорично. Ну нет. Там наряду как и положено есть конкретное, реальное, физическое.

Читайте Безант в " Путь к Посвящению" главу "Некоторые особые аватары".
#144452 15.04.11 21:13 (правка 15.04.11 21:23)
Из перечисленных - мне по вибрациям понятен (и считала бы скорее положительным) только Александр Македонский.
Остальные - очень одаренные люди и организаторы, но взявшие негуманистические, причем сильно, идеи за основу своей деятельности. За что заработали много отрицательной кармы. А вот почему к ним пришли такие идеи? Видимо, кармой же были выбраны те, кто мог сфокусировать собой много зла, по качествам, приобретенным индивидуальностью ранее, и с их помощью были разрешены кармические вопросы многих людей и целых наций.
Разве что еще Ленин имел не слишком негуманистические идеи. Но он не предвидел последствий воплощения своих идей, вернее, понял их слишком поздно.
#144454 15.04.11 21:35
hele пишет:
Из перечисленных - мне по вибрациям понятен (и считала бы скорее положительным) только Александр Македонский.
Остальные - очень одаренные люди и организаторы, но взявшие негуманистические, причем сильно, идеи за основу своей деятельности. За что заработали много отрицательной кармы. А вот почему к ним пришли такие идеи? Видимо, кармой же были выбраны те, кто мог сфокусировать собой много зла, по качествам, приобретенным индивидуальностью ранее, и с их помощью были разрешены кармические вопросы многих людей и целых наций.

Разве что еще Ленин имел не слишком негуманистические идеи. Но он не предвидел последствий воплощения своих идей, вернее, понял их слишком поздно.


Ваш ответ Елена достоин речи Сергея Кургиняна из передачи " Суд времени". Не более того, хотя исторически возможно вы правы. Но вопрос иного характера, теософического. Ваш ответ противоречит не только ЕПБ и Штейнера, но и Рерих, бейлистов, суфиев и т.д.

Я действительно не понял однозначно из трудов теософов, рериховцев, бейлистов и т.д. " Эти деспоты (должно быть все мной перчисленные) - Марионетки Махатм или сами Махатмы? Кармические следствия землян я и так знаю. Но несут ли эти Марионетки-Махатмы сами тогда Карму? Их вины-то нет! Они же Марионетки! Если даже предположить то, что они выбраны не случайно, согласно Карме, то тогда - они нарабатывают дополнительную Карму, ибо многих убили. Или нет?
#144459 15.04.11 21:53 (правка 15.04.11 22:01)
hele пишет:
Из перечисленных - мне по вибрациям понятен (и считала бы скорее положительным) только Александр Македонский.


Кстати, в исламе и даже в Коране, как ни странно, язычник А. Македонский является Посланником Аллаха, вернее - пророком.

Он там - пророк Зулькарняй. Символически, по ТД, корень слова Зулькарняй садержит "Карн" или Рог. То есть, Зулькарняй Двурогий. У Моисея и Осириса были тоже "рога" и не только у них. Рог - это Полумесяц, Ковчег, Завет, Луна, Син, Синай, Агарь - мать Исмаила по апостолу Павлу, Гора Богов.

Короче, Цикл. Но не только Цикл, а также: Святой Дух, Второй Логос, Акаша, Корень, Буддхи, Мулапракрити, Андрогин, танцовщицы храмов алмех, Тайный Знак "Алиф-Лям-Мим" Корана, Второй БОГ и т.д.

Но все это часто не лишено исторического аспекта. Очень часто божественный символ и миф находит своих персонажей на исторической сцене. Я вчера здесь давал лекцию Штейнера. Очень хорошая и правильная имхо статья. Не ленитесь, прочтите.
#144464 15.04.11 22:12
Падающего подтолкни!

Это наверное чтобы убился. Когда человек падает по неосторожности то начинает группироваться, чисто инстинктивно, чтобы уменьшить повреждения. А если толкнуть во время падения, то отвлекающий фактор не даст нормально приземлится. Нет бы руку под голову положить для страховки, сразу подтолкнуть. Это типа меньше народу больше кислороду?

Тема прикольная, друзей можно заменить деньгами, деньги кармой, карму еще на чего нибудь заменят и т.д. и т.п.
xacan пишет:
Что есть друг?
Одна душа - два тела.

А это перл Ужос вообще, не дай бог...
Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег был сооружен любителем. Профессионалы построили "Титаник".
#144465 15.04.11 22:12 (правка 15.04.11 22:13)
alexeisedykh пишет:
Он (Хасан) пустослов


Агур Алексей тут же выдает на гору, как Агарь Исмаила, перл, из чего рождается Бог

Алексей мучительно кается:

Теперь знаю, что если меня что-то раздражает, искать нужно в себе - это вернее всего

Сонм теософических богов кличут: Верно, Леха, верно!
#144466 15.04.11 22:14 (правка 15.04.11 22:15)
xacan, а вот интересно, вы когда слабых от сильных будете отделять кудаж мну то денете? В слабые наверное, на снос типа, я по массе не обгоню даже дистрофика-алкоголика, одно успокаивает что дети послабее будут, значит шанс все таки есть
Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег был сооружен любителем. Профессионалы построили "Титаник".