Портал Теософического Сообщества

Вы просматриваете архив Портала теософического сообщества. Новые обсуждения здесь не ведутся.
#187008 19.12.11 11:53 (правка 19.12.11 11:56)
Антахкараныч
(Карпов Стас)
Ку Аль пишет:
Так вы не знаете о нем ПРАВДЫ

какой правды? о том, что весь ихний шоубизнес через его фонды благотворительные уходил от госналогов? - так читайте прессу индийскую ( ссылки есть, изучайте) и уж не смешите...там на это товарище весь штат держался худо бедно , но фурычил, и если б не его махинации в особо крупных размерах , то закрыли б глаза то на всё власти лишь бы бизнес не разваливался, а так как махинации перевалили все мыслимые размеры и масштабы...развалить пришлось бизнес то
( в общем смысл такой - меня не впечатляют махатмы которые в бизнесе, или которые через многодетных матерей учения выдают или иже с ними)
Если хочешь встретить дживу стань Шивой (с)
#187012 19.12.11 12:06 (правка 19.12.11 12:14)
Ку Аль пишет:
Да и за Махатму Кут Хуми это делал Джуль Кул.

Совершенно неверное определение. Во-первых, были разные способы создания писем, многие из них писались К.Х. вручную. Во-вторых, осаждали письма разные ученики, не только Д.К. В третьих, ученик, осаждающий письма, является скорее "пишущей машинкой", чем творцом, если не считать "творением" случайные искажения и ошибки.
Допускаю (и даже уверена), что К.Х. иногда, особенно в начале переписки, доверял Д.К., как много знающему и понимающему ученику, пояснить кое-какие простые вещи самому, чтобы сэкономить время. Но эти добавления были только по просьбе и под контролем К.Х. Думаю, процент их очень невелик. Но заявить, что Д.К. писал письма за К.Х., просто нелепо.
Делай, как должно - и будь, что будет
#187049 19.12.11 13:26 (правка 19.12.11 13:26)
Утверждение, что Д.К. делал многое за К.Х., не лишено оснований (хотя возможно это и не касается личных писем). Если принять утверждение Бэйли, что значительная часть "Тайной доктрины" продиктована Д.К., и допустить, что у учителей по одному вопросу могут быть разные мнения, многое встаёт на свои места. Например т.н. проблема Марса и Меркурия. Синнетт на основании полученных им писем писем считал, что они принадлежат к земной цепи. Не все считают, что такой вывод можно однозначно сделать из писем, хотя по-моему они склоняют именно к этому. Учитывая полную убеждённость Синнетта в этой трактовке, я предположил (по-моему даже на этом форуме), что не все письма до нас дошли, и возможно, было письмо, где об этом сказано яснее. И вот, посетив недавно Киев, я увидел в библиотеке тамошнего Т.О. автобиографию Синнетта (довольно редкая книжка). Так он пишет, что такое письмо действительно было! Но таинственным образом исчезло. Это объясняет расхождение по вопросу Меркурия Синнетта (и Ледбитера) с Блаватской с одной стороны, и согласие Блаватской и Бэйли с другой стороны. Просто информация Синнетта и Ледбитера по этому вопросу была от К.Х., а Блаватской и Бэйли — от Д.К., только и всего.
Wit beyond measure is man's greatest treasure!
#187070 19.12.11 13:45 (правка 19.12.11 13:58)
Ziatz пишет:
Утверждение, что Д.К. делал многое за К.Х., не лишено оснований

Скорее не "за К.Х.", а "под руководством К.Х.". Естественно, раз он был доверенным учеником, а, как писал К.Х.: "Для всех, как для Когана, так для учеников, которые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является – можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком-либо оскорбительном обращении или несправедливости против нас". (П.М., п. 114).
Ziatz пишет:
хотя возможно это и не касается личных писем

Речь в той цитате шла именно о письмах.
Ziatz пишет:
посетив недавно Киев, я увидел в библиотеке тамошнего Т.О. автобиографию Синнетта (довольно редкая книжка).

Спасибо за наводку. Она на русском? Если нет (т.е. к киевлянам обращаться не стоит), можно ли на нее ссылку на английском (в личку)?
Делай, как должно - и будь, что будет
#187077 19.12.11 13:56
Она на английском. В электронном виде её у меня пока нет, но надеюсь, будет.
Wit beyond measure is man's greatest treasure!
#187079 19.12.11 14:01
Ziatz пишет:
Она на английском. В электронном виде её у меня пока нет, но надеюсь, будет.

Если появится, дайте мне, пожалуйста, ссылку в личку, или файл на email. PROMT, конечно, не Хейдок, но надеюсь, что переведет вполне адекватно, чтобы понять содержание книги.
Делай, как должно - и будь, что будет
#187081 19.12.11 14:10 (правка 19.12.11 14:13)
Putnik пишет:
Но заявить, что Д.К. писал письма за К.Х., просто нелепо.


-- А я и не утверждал, что он был АВТОРОМ этих писем. Именно речь шла о том, что он избавлял Махатму К.Х. от необходимости писать тексты своей рукой.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187082 19.12.11 14:12
Ку Аль пишет:
Putnik пишет:
Но заявить, что Д.К. писал письма за К.Х., просто нелепо.


-- А я и не утверждал, что он был АВТОРОМ этих писем. Именно речь шла о том, что он избавлял Махатму К.Х. писать тексты своей рукой.

Тогда все ОК.
Делай, как должно - и будь, что будет
#187083 19.12.11 14:16 (правка 19.12.11 14:19)
Антахкараныч пишет:
какой правды? о том, что весь ихний шоубизнес через его фонды благотворительные уходил от госналогов? - так читайте прессу индийскую ( ссылки есть, изучайте)


-- Такие же ссылки с якобы "компроматом" есть и про Блаватскую. Все Посланцы Махатм ВСЕГДА подвергались подобной бомбардировке ложью и клеветой. ВСЕХ ИХ называли ШАРЛАТАНАМИ и ПРОХОДИМЦАМИ, которые дурачат доверчивых людей.
А когда начинаешь разбираться с доказательствами -- оказывается все они основаны на агенстве ОБС (одна бабка сказала). И этой бабке кто-то неплохо заплатил за такие "компроматы".
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187085 19.12.11 14:20
Иваэмон
(Тояма Тонияма)
Ку Аль пишет:
-- Чтобы отсеять из создаваемого Рерихами нового эгрегора таких ветхо-теософов, как вы.

По записям Е.И. следует, что стояла цель полностью отмежеваться от ТО, чтобы у последователей не возникло мысли о том, что Рерихи связаны с ТО или являются продолжателями его начинаний. Отсюда и изменение терминологии и т.д. В письмах З.Фосдик начала 20-х годов даже записано что-то вроде "Никто не должен знать, что мы теософы". То же самое можно сказать и о масонских, розенкрейцерских и других эзотерических структурах. Е.И. везде отрицала их с Н.К. "партийное членство" в этих организациях.
____________________
Исполняй долг свой, а последствия предоставь Возложившему его на тебя.
#187089 19.12.11 14:41 (правка 19.12.11 14:42)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: А у ЕИ способности к спиритизму вообще отсутствовали. Она даже автоматическим письмом за всю жизнь не смогла написать ни одной строчки.

А вот самая любимая и честная ученица Е.И. утверждала обратное. Она даже оставила соответствующую запись в своем дневнике, и Елена Ивановна оставила эту запись без изменений. Надеюсь, Вам известно, что Е.И. просматривала записи своей ученицы? Фосдик об этом писала.


-- Вы что-то перепутали. Автоматическим письмом получалось писать только у Николая Константиновича (ее мужа) и Юрия Николаевича (ее сына).
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187091 19.12.11 14:50 (правка 19.12.11 15:21)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: -- Информацию о воплощениях НК и ЕИ выдавал им Махатма Мория.

Допустим. Тогда такие вопросы:
1 Зачем он это делал?
2. Почему он никак не объяснил малые промежутки между перевоплощениями Е.И.?


-- Для создания рериховского эгрегора потребовалось создать МИФ про Рерихов. В МИФАХ всегда их герои ПРИУКРАШЕНЫ для того, чтобы возник культ почитания и некоторого обожествления даже. Как на этом памятнике например, который стоит около МЦР.



-- Мне такое приукрашивание (длинные тонкие шеи, стройные фигуры спортсменов) не нравится. Их истинный облик гораздо величественней и прекрасней.
Малые промежутки между воплощениями были объяснены и довольно убедительно. Почитайте Письма ЕИ.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187110 19.12.11 15:58 (правка 19.12.11 16:01)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: -- Терминологию обычно обновляют посланцы Махатм, когда НОВЫЕ СЛОВА становятся знакомы общественности через менее продвинутых учеников или придумываются учеными.

Ошибаетесь. Какие «посланцы» Махатм Вам известны до Блаватской?


-- Пифагор, Анаксагор, Платон, Сенека, Джордано Бруно, Сен-Жермен... Это если считать только самих Махатм воплотившихся в Европе. А сколько было еще их учеников... А если еще начать перечислять тех, кто рожден на Востоке...
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187113 19.12.11 16:03
РЕТРОСПЕКЦИЯ ПО НОВОМУ (ЕПБ, ААБ и другие)

Первое, что нужно сказать - что такое ФИЛОСОФИЯ. Почему? Потому, что ее определение кардинально поменялось за последние 100 лет. Раньше, философия была в основании всех наук и именно она объясняла (пыталась объяснять) почему происходит так-то и так-то в этом мире, но после того, как были введены в активное пользование ОТО/СТО и квантовый дуализм, когда уже наглядно нельзя было ничего объяснить и выявились кричущие несообразности со здравым смыслом - философия стала отдельно, наука - отдельно. Философия стала скучным занятием, для яйцеголовых педантов - и ничего более. Отсюда, первый вопрос для согласования:
-- что для вас философия?
Это то, что есть сейчас - тень философии прошлого.
Или мы всеже принимаем ту сторону, что философия это представление о том, как все устроено.
Либо - это что-то третье (ваши варианты)


Второй вопрос, что необходимо согласовать - что такое МЕТАФИЗИКА?
Опять же - существует множество трактовок этого термина, вплоть до ругательской, в среде ученых: "Ну, братец, этож метафизика какая-то!"
Метафизика отличается от физики тем, что признает существование "тонких природ" - в самом широком смысле, т.е. того, что не очевидно или того, что не регистрируемо фактически приборами и т.п. То есть, метафизика допускает существование чего-то, что не является сугубо материальным - примерно такая формулировка.
То, что можно сказать: "дух - это сверхтонкая материя", то это уже будет метафизическое выражение, а не физическое, т.к. присутствует определение "сверхтонкая". Но, благодаря такому утверждению, можно сказать, что метафизика, это более широкое определение физики - допущение чего-то, что не может быть определено экспериментально.

Третий вопрос - это понятия ДУХ и МАТЕРИЯ.
Существуют следующие варианты для различения этих понятий:
Во-первых, как идеалистическое и материальное. То есть - идеалистическое, это все то, что не подлежит явному определению через ВЕС, МЕРУ и ЧИСЛО.
А именно - это названия, имена, условные определения и т.п., а также - ведуться споры о материальности мысли. Но нам они побоку. В теософии (от Бейли - точно) есть такой вариант:
То, что пассивно, ведомо, не имеет собственной активности - это аспект материи.
То, что активно, ведущее - это аспект духа.
Эти два аспекта, различно сочетаясь друг с другом - создают ВСЕ в Солнечной Системе (ограничимся этими рамками)
По этому, если мы говорим - вот это, материальный предмет, то это не означает, что он действительно материальный, а материя в данном случае - это действительная материя плюс некая активность - или аспект духа.
Иными словами Два высших аспекта (Мулапракрити/Парабраман) - сочетаясь создают Единого их Сына - духо-материю, и только с этим союзом в разных сочетаниях, мы только и можем иметь дело.
Во-вторых (выплывающего из первого), когда мы наблюдаем вот материя - то, что движется и вот активный агент - сила, производящая движение.
То в частном порядке мы можем принять этот активных агент ка дух, но (если бы было такое возможно) при рассмотрении этой силы самой по себе, мы бы (может) смогли бы обнаружить, что эта сила сама состоит из тонкой материи и в ней - активный агент, потом рассмотрев этот активный агент - также нашли бы, что он состоит из тончайшей материи и опять таки - активного агента и т.д.
То есть в полном соответствии со спектром, что дух - это материя, а материя - это дух. Такой подход - тем более, подтверждает фактор двойственности.
Но в нем есть фактор одной спекуляции, о которой позже.

Пока эти три вопроса, что нужно согласовать.
ie
#187116 19.12.11 16:09 (правка 19.12.11 16:34)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: -- Я строю свое мировоззрение не на основе ВЕРЫ, а выбирая наиболее убедительные ГИПОТЕЗЫ о том, как устроен мир. Учитель Виссарион с моей точки зрения очень гармонично вписывается в те знания, которые выдала Алиса Бейли об экстернализации Махатм и их учеников в конце 20 века.

Естественно.
Но он совсем не вписывается в те знания, которые мы получили от Махатм.
Махатмы Блаватской – не женятся и не живут в теле. Они могут появляться в теле (уплотняя астральное), но они не живут в физическом теле, как обычные смертные и не женятся в этом теле.
Кстати, тела Махатмы Блаватской имеют свойство не стареть.
«Махатма» Виссарион уже научился этому?


-- Вы ограничиваетесь только теми случаями, когда Махатмы в каком-то из воплощений выбирали путь развития СВЕРХСПОСОБНОСТЕЙ, не присущих обычным людям. Для этого действительно могут потребоваться некоторые условия, перечисленные вами (уединение от людей, пребывание в горном АШРАМЕ, обучение эзотерическим учениям, отказ от брачных уз и сексуальной жизни, строгое вегетарианство). Но это скорее исключение из правил. Гораздо чаще Махатмы рождаются для светских или религиозных миссий. Тогда они живут столько же, сколько и их современники. И так же как другие люди стареют в свое время.
Кроме того, их жизни часто делятся на два совершенно разных периода. Первый -- жизнь "как все". Второй -- "духовное пробуждение" после 30 лет, а в других случаях после 50. Так было с Рерихами, Л.Н.Толстым, Алисой Бейли, ... Так было и с Учителем Виссарионом (Махатма Иисус), с Франциском Ассизским (Махатма Кут Хуми).
Да и со мной было точно тоже самое. Долгое время я был убежденным атеистом. И только через несколько лет после института поменял свои взгляды на устройство мироздания. Хотя С ДЕТСКИХ ЛЕТ был уверен, что солнечная система -- это КЛЕТКА в теле какого-то ГИГАНТСКОГО КОСМИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА. Только я не называл его словом БОГ. И совершенно законно считал, что такому СУЩЕСТВУ нет никакого дела до людей, как мне нет дела до судьбы какой-нибудь клеточки или атома в моем физическом теле. Чего мне в то время не хватало, так это знаний о существовании тонких миров и Махатм, помогающих из них эволюции человечества. А когда об этом узнал, то сразу же решил, что буду чем-то способствовать этой их работе.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187132 19.12.11 17:12 (правка 19.12.11 17:13)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: -- Не соглашусь с вами. Есть ветхие учения и НОВЫЕ УЧЕНИЯ.

А это не я придумала, поэтому Вы не со мной не соглашаетесь, а с Махатмами.
Есть одно истинное знание – Атма Видья, которым «надо овладеть прежде, чем оно овладеет вами».
Поймите, пожалуйста, разницу.
Древнее учение просто есть и им надо овладеть, а не развивать.


-- Вы путаетесь между теми знаниями, которыми владеют Махатмы в ТОНКИХ МИРАХ и теми учениями, которые имеются на Земле в виде рукописей. Последние ВСЕГДА отличаются от ИСТИНЫ и искажают ее. В том числе ваши так называемые древние учения.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187134 19.12.11 17:18 (правка 19.12.11 17:23)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: В ветхие лучше особо не углубляться. Махатмы периодически выдают знания на языке СОВРЕМЕННИКОВ того Посланца Иерархии Света, который воплощается для того, чтобы ИСПРАВИТЬ всю ту чепуху, которую нагородили люди, интерпретируя древние книги.

Махатмы дали ТД и сказали, что ее знаний хватит на все предстоящее столетие, а потом они посмотрят и если заметят интерес к ТД и усвоение ее знаний, то только в этом случае будет дано продолжение ТД.
Так что Бэйли и Рерихи явно поспешили со своими хитро-мудрыми трактатами.


-- Этот МИФ они создали только для "узников" ветхо-теософского ЭГРЕГОРА. То есть для таких как вы. Ведь кто-то должен защищать труды ЕПБ от дополнений и искажений. А если им дать четкие доказательства того, что Рерихи и Бейли -- это тоже ближайшие ученики Махатм, то и ветхо-теософов не останется. И кто тогда будет защищать ЧИСТОТУ УЧЕНИЯ от контактерской чепухи? Кто будет переводить всю ветхо-теософскую литературу?
Точно так же законсервировали Махатмы и рериховский эгрегор. Там функцию ветхо-теософов выполняет МЦР, который утверждает, что никакого продолжения Агни Йоги теперь на долгие века не предвидится. Об этом есть высказывание Е.И.Рерих в письмах своим последователям.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187136 19.12.11 17:26 (правка 19.12.11 17:29)
Татьяна пишет:
Ку Аль пишет: -- А от вас этого никто и не ожидает. Ваша миссия -- быть Кураевым. Только вместо православия у вас -- книги Блаватской. В остальном вы его точная копия.

Моя миссия – продолжать и отстаивать учение Махатм и Блаватской!
Если Вы все еще не поняли этого, то это ваша проблема.


-- А то, что вы не поняли, что являетесь полным аналогом Кураева -- ваша проблема. И вы так же искренне убеждены, что защищаете чистоту учения от искажений, как он. Впрочем это полезная работа. Кто-то обязательно должен ее выполнять. Так что может быть вы для этого и родились. С кем-то ведь надо дискутировать рериховцам например, и доказывать, что они продолжают дело Блаватской, а не искажают ее учение.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187137 19.12.11 17:33
Evgeny пишет:
Ку Аль пишет:Кстати, я не давал разрешения обращаться ко мне на "ты".

Такое получилось потому что я тебя не просил. Это бывает, ты не расстраивайся очень сильно.


-- Да я и не расстраиваюсь. К тому же у меня будет полное право не отвечать на реплики не очень интересного для меня собеседника под предлогом того, что он "тыкает".
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187139 19.12.11 17:42 (правка 19.12.11 17:43)
Ziatz пишет:
Например т.н. проблема Марса и Меркурия. Синнетт на основании полученных им писем писем считал, что они принадлежат к земной цепи.

Синнетт просто плохо прочитал, что ему написали. Там всё достаточно прозрачно изначально было, и вполне по-английски, хоть К.Х. и не англичанин.

Ziatz пишет:
Так он пишет, что такое письмо действительно было! Но таинственным образом исчезло.

Зато письмо, свидетельствующее об обратном, никуда не делось.

Ziatz пишет:
Просто информация Синнетта и Ледбитера по этому вопросу была от К.Х., а Блаватской и Бэйли — от Д.К., только и всего.

Информацию "от К.Х." лучше почерпнуть из сохранившихся писем этого автора, а не от его адресата. В них он сам себе не противоречит.
Scīre Occulto, Velle, Audēre
#187141 19.12.11 17:47
Ку Аль пишет:
Пифагор, Анаксагор, Платон, Сенека, Джордано Бруно, Сен-Жермен... Это если считать только самих Махатм воплотившихся в Европе. А сколько было еще их учеников... А если еще начать перечислять тех, кто рожден на Востоке...

Так это ж миф.
Scīre Occulto, Velle, Audēre
#187142 19.12.11 17:54
sova пишет:
Так это ж миф.


-- Возможно. Но в него верят рериховцы. Значит он делает свое полезное дело.
Как гипотеза -- он очень убедителен. Алиса Бейли дала информацию в том же духе. Мне лично нравится этот МИФ. А кому не нравится, то они и не должны изучать книги данных эгрегоров. Как ветхо-теософы например.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/
#187150 19.12.11 19:04 (правка 19.12.11 19:18)
Антахкараныч
(Карпов Стас)
Ку Аль пишет:
Все Посланцы Махатм ВСЕГДА подвергались подобной бомбардировке ложью и клеветой. ВСЕХ ИХ называли ШАРЛАТАНАМИ и ПРОХОДИМЦАМИ, которые дурачат доверчивых людей.

ДА ВЫ ЧТО? ВОТ УДИВИЛИ ТО,может вам под посланцами МАХАТМ рассмотреть несколько другой вариант людей - вот таких например:
Путь духовного постижения мудрого православного старца отца Арсения:
Любовь к Богу и ее проявление в виде любви к ближнему своему была основой жизни этой личности. В монашестве ему дали имя Арсений, что значит «мужественный». Его наставники знали, кому они дают имя.
В этой статье мы кратко представим вам путь духовного постижения мудрого православного старца отца Арсения (в миру – Петр Андреевич Стрельцов, известный искусствовед, годы жизни 1894–1975). Для полноты восприятия личности о. Арсения мы приводим воспоминания его духовных детей и людей, кому посчастливилось соприкоснуться с ним в жизни.
Начало
Петр был третьим ребенком в семье. Брат умер в два года, сестра – в четыре, и его мать, женщина высокой духовности и нравственности, когда он родился, дала обещание Богу вложить в него веру, правдивость и любовь к людям. Она считала себя ответственной перед Ним, ибо Он вручил ей человеческую душу.
По воспоминаниям о. Арсения: «Я, как все другие дети, играл, шалил, резвился, иногда и дрался, но мое внутреннее «я» было полностью проникнуто верой... Именно моя мать заложила в мою душу зерна веры, взрастила их, и я вошел в жизнь, стоя на твердом основании, с которого ничто не могло меня столкнуть».
Заложенные с детства качества характера помогают Петру блестяще учиться и досрочно, с золотой медалью, окончить классическую гимназию, а позже и университет, и тоже досрочно. Помимо учебы он интересуется древнерусским искусством. Со временем этот интерес усиливается и приводит к глубокому изучению православия. В 1916 году в его жизни происходит духовный перелом. Он все больше времени проводит в храмах и ищет духовника, отвечающего его внутреннему миру. Один известный московский священник советует ему поехать в Оптину пустынь, в которую очень трудно попасть под руководство старцев, но его принимают под наставление сразу двух старцев: о. Нектария и о. Анатолия. Духовное совершенствование в монастыре проходит непросто…
По воспоминаниям о. Арсения: «Старец в монастыре – твой отец, наставник, руководитель во всем, своей воли у тебя нет, есть полное отречение от твоего суетного «я». Не надо думать, что взаимоотношения с окружающими были безоблачными в монастыре… Приходя к старцу, раздавленный и угнетенный, хотел все рассказать, но он уже знал, да, все знал и по характеру твоего отношения к совершившемуся определял уровень твоего духовного совершенства или падения и поучал воспринимать случившееся с молитвой как волю Господню».
Два года продолжается духовное совершенствование в Оптиной пустыни, и в 1919 году, получив новое имя, уже иеромонах Арсений по благословению старцев начинает новый этап в своей жизни – служение в миру. Получив разрешение служить в московском приходском храме, он через некоторое время видит различия в духовной жизни в монастыре и в городском храме и остро ощущает два направления – Оптинского и того, что живет в то время в церковных приходских храмах, но ведущих к одной цели. Объединить их в одно и вложить в души людей любовь к Богу и любовь к ближнему своему как к самому себе – именно в этом иеромонах Арсений видит свое предназначение. И путь, который он выбирает, – это путь духовного наставника. Чтобы осуществить этот замысел в то время, требуется разрешение церковных иерархов. По воле случая происходит судьбоносная встреча с епископом Илларионом – приближенным Святейшего Патриарха, а позже и с самим Патриархом Тихоном, от которого он получает благословение идти избранным путем.
После благословения Патриарха иеромонах Арсений создает духовную общину при церкви, где он поначалу служит третьим священником. В 20-х годах ХХ века советская власть начинает активную борьбу с верующими и Церковью. Арестовывают настоятеля храма, и о. Арсений принимает руководство храмом на себя. Широкий кругозор и многогранность его личности привлекают в общину людей высокоинтеллектуальных и образованных, в основном интеллигенцию и учащихся ВУЗов, членов христианских студенческих кружков, людей из так называемых тогда «бывших». Всех о. Арсений учит главным ценностям, к которым стремится сам – Любви к Богу, которая проявляется в жизни как любовь к ближнему своему.
Из воспоминаний: « …в общине были дворяне, богатые промышленники, купцы, даже князья из высшего общества со звонкими фамилиями, известными всему миру, их дети, но никто и никогда не выставлял превосходства своего происхождения, все были равны и могли выделяться только степенью духовного воспитания, послушания, углубленностью в молитву, добротой и любовью».
С 1928 года для о. Арсения и его духовной общины начинается время испытаний. В стране нарастают аресты священников и прихожан, ссылки, лагеря, массовое закрытие храмов и полная неуверенность каждого в завтрашнем дне. В конце декабря 1927 года, под самое Рождество Христово, о. Арсения арестовывают и высылают в Архангельскую область. После окончания ссылки он поселяется в ста километрах от Москвы в небольшом городке и изредка служит в сохранившейся церкви. Это дает возможность духовным детям приезжать к нему, но у всех чувство, что это временно: репрессии возрастают, усилия властей направлены на уничтожение Церкви, на полное истребление духовенства, осквернение и разрушение храмов.
В 1931 году – снова арест и вторая ссылка, на этот раз в Вологодскую область. В 1939 году – арест и кратковременные высылки в Сибирь, на Урал и потом – годовая ссылка в Архангельскую область. В конце 1940 года о. Арсений был заключен в «особый» лагерь, который называли «смертным» – мало кому удавалось выжить в таких условиях.
Лагерь
Даже в условиях жестокости и близости смерти в любой момент главным для о. Арсения продолжает оставаться Любовь к Богу. Благодаря этому он не просто выжил в лагере, а сумел обрести еще большую духовную силу, которую отдавал в помощь окружающим, наполняя их жизни верой в Бога, добротой и спокойствием.
Из воспоминаний: «Держался он одной молитвой. Знающим его казалось временами, что живет он не в лагере, а где-то далеко-далеко, в каком-то особом, одному ему известном, светлом мире. Бывало, работает, губы беззвучно шепчут слова молитвы, Святые Имена, и вдруг он радостно и как-то по-особенному светло улыбнется и станет каким-то озаренным, и чувствуется, что сразу прибавится в нем сила и бодрость. Но никогда это внутренне углубленное его состояние не мешало ему видеть трудности окружающих его людей и стремиться помочь им».
Люди верующие, общаясь с ним, видели, что душа о. Арсения как бы вечно пребывала на молитвенном служении в храме Божием, вечно стремилась раствориться в стремлении творить добро.
Оказывая помощь человеку, о. Арсений не размышлял, кто этот человек и как он отнесется к его помощи. Сначала заключенные думали, что он заискивает, ждет благодарности, потом стали называть его «блаженненьким», но постепенно большинство стало понимать его. Изменилось отношение к о. Арсению в бараке. Интеллигенция увидела в нем ученого, совместившего веру и знания. Бывшие коммунисты по поведению о. Арсения по-другому стали рассматривать веру и верующего, и многим из них верующий уже не казался «мракобесом».
Верующие видели в нем иерея или старца, достигшего духовного совершенства. Многие находили спокойствие и в какой-то мере примирялись с жизнью в лагере, наблюдая жизнь о. Арсения.
Уголовники защищали о. Арсения и относились к нему уважительно – по-своему, прибегали к его духовной помощи. Он не избегал и не сторонился их, как другие заключенные. Самое главное – о. Арсений никого не боялся.
Следование своему долгу, смирение перед Высшей волей и одновременно бесстрашие наделяли о. Арсения особой внутренней силой, которую чувствовали на себе все окружающие. Складывалось ощущение, что сам Бог защищает его и подчиняет пространство своей воле. Особенно это проявлялось в критических ситуациях, когда наиболее ярко проявлялись качества характера о. Арсения.
Cпокойствие
В барак с очередным этапом пришли люди, настолько голодные и изможденные, что все решили: до утра доживут единицы. О. Арсений не мог этого допустить и, подойдя к тем, от кого зависело в большей мере происходящее в бараке – «серьезным», спокойно сказал, что нужно накормить прибывших и уложить спать на лежаки, которые находились у печей.
Не все согласились с этим. Но тихо и спокойно произнесенные им слова: «Давайте быстрее», – подействовали. «Серьезные» молча поднялись и пошли перекладывать людей, первыми достали и положили на стол то, что у них было из еды. В результате люди были спасены. Очевидцев поразила сосредоточенность и спокойствие о. Арсения, когда он это сказал, – сказал людям, у которых, казалось, ничего не было за душой, а выполнять стали, словно приказ получили.
Вера
Однажды, вступившись за прибывшего молодого парнишку, он выбил нож из рук уголовника Карего и просто оттолкнул его. Карий упал и сильно разбил лицо о тумбочку. Свои расценили это как проявление смелости и не тронули о. Арсения. Однако обозлившийся уголовник донес лагерному начальству о том, что была якобы драка между о. Арсением и спасенным. Наказание для обоих было равно смерти – заключение в тридцатиградусный мороз в карцер, обитый голым железом. Прошло двое суток – о. Арсений и Алексей, так звали спасенного, были живы и не просто живы – их тела были теплыми, что казалось невероятным. Алексей стал свидетелем чуда: пребывая все это время в каком-то ином измерении благодаря горячей молитве о. Арсения, он был спасен вместе со своим будущим духовным отцом. О. Арсений стал для Алексея «путеводной звездой», примером в жизни, и, когда закончился его срок в лагере, он посвятил свою жизнь Богу, став православным священником.
Бесстрашие
При конвоировании из одного лагеря в другой о. Арсений не побоялся выйти из строя под риском расстрела на месте и помочь подняться обессилевшему и замерзающему заключенному, который упал и не мог больше идти. Пораженные таким отношением человека к собственной жизни, конвоиры не только не расстреляли о. Арсения, а проявили со своей стороны участие в спасении замерзающего. Они достали спирт из фляги и влили внутрь терявшему последние силы заключенному, что вернуло его к жизни.
Сострадание
Вор-рецидивист Серый, которого боялся весь барак, смертельно заболел и озлобился на мир из-за сильных болей и скорой смерти. О. Арсений стал за ним ухаживать, проявляя глубокое сострадание к его душе, и молиться за него. Серый поначалу подозревал о. Арсения в корыстных побуждениях, но вскоре увидел его истинные намерения облегчить его страдания. Внутренний свет и доброта, исходившие от о. Арсения, понемногу наполняли душу Серого, растворяя жестокость и злобу. Он чувствовал, как боли покидают тело, когда о. Арсений нахобеззвучно шепчут слова молитвы, Святые Имена, и вдруг он радостно и как-то по-особенному светло улыбнется и станет каким-то озаренным, и чувствуется, что сразу прибавится в нем сила и бодрость. Но никогда это внутренне углубленное его состояние не мешало ему видеть трудности окружающих его людей и стремиться помочь им».
Люди верующие, общаясь с ним, видели, что душа о. Арсения как бы вечно пребывала на молитвенном служении в храме Божием, вечно стремилась раствориться в стремлении творить добро.
Оказывая помощь человеку, о. Арсений не размышлял, кто этот человек и как он отнесется к его помощи. Сначала заключенные думали, что он заискивает, ждет благодарности, потом стали называть его «блаженненьким», но постепенно большинство стало понимать его. Изменилось отношение к о. Арсению в бараке. Интеллигенция увидела в нем ученого, совместившего веру и знания. Бывшие коммунисты по поведению о. Арсения по-другому стали рассматривать веру и верующего, и многим из них верующий уже не казался «мракобесом».
Верующие видели в нем иерея или старца, достигшего духовного совершенства. Многие находили спокойствие и в какой-то мере примирялись с жизнью в лагере, наблюдая жизнь о. Арсения.
Уголовники защищали о. Арсения и относились к нему уважительно – по-своему, прибегали к его духовной помощи. Он не избегал и не сторонился их, как другие заключенные. Самое главное – о. Арсений никого не боялся.
Следование своему долгу, смирение перед Высшей волей и одновременно бесстрашие наделяли о. Арсения особой внутренней силой, которую чувствовали на себе все окружающие. Складывалось ощущение, что сам Бог защищает его и подчиняет пространство своей воле. Особенно это проявлялось в критических ситуациях, когда наиболее ярко проявлялись качества характера о. Арсения.
Cпокойствие
В барак с очередным этапом пришли люди, настолько голодные и изможденные, что все решили: до утра доживут единицы. О. Арсений не мог этого допустить и, подойдя к тем, от кого зависело в большей мере происходящее в бараке – «серьезным», спокойно сказал, что нужно накормить прибывших и уложить спать на лежаки, которые находились у печей.
Не все согласились с этим. Но тихо и спокойно произнесенные им слова: «Давайте быстрее», – подействовали. «Серьезные» молча поднялись и пошли перекладывать людей, первыми достали и положили на стол то, что у них было из еды. В результате люди были спасены. Очевидцев поразила сосредоточенность и спокойствие о. Арсения, когда он это сказал, – сказал людям, у которых, казалось, ничего не было за душой, а выполнять стали, словно приказ получили.
Вера
Однажды, вступившись за прибывшего молодого парнишку, он выбил нож из рук уголовника Карего и просто оттолкнул его. Карий упал и сильно разбил лицо о тумбочку. Свои расценили это как проявление смелости и не тронули о. Арсения. Однако обозлившийся уголовник донес лагерному начальству о том, что была якобы драка между о. Арсением и спасенным. Наказание для обоих было равно смерти – заключение в тридцатиградусный мороз в карцер, обитый голым железом. Прошло двое суток – о. Арсений и Алексей, так звали спасенного, были живы и не просто живы – их тела были теплыми, что казалось невероятным. Алексей стал свидетелем чуда: пребывая все это время в каком-то ином измерении благодаря горячей молитве о. Арсения, он был спасен вместе со своим будущим духовным отцом. О. Арсений стал для Алексея «путеводной звездой», примером в жизни, и, когда закончился его срок в лагере, он посвятил свою жизнь Богу, став православным священником.
Бесстрашие
При конвоировании из одного лагеря в другой о. Арсений не побоялся выйти из строя под риском расстрела на месте и помочь подняться обессилевшему и замерзающему заключенному, который упал и не мог больше идти. Пораженные таким отношением человека к собственной жизни, конвоиры не только не расстреляли о. Арсения, а проявили со своей стороны участие в спасении замерзающего. Они достали спирт из фляги и влили внутрь терявшему последние силы заключенному, что вернуло его к жизни.
Сострадание
Вор-рецидивист Серый, которого боялся весь барак, смертельно заболел и озлобился на мир из-за сильных болей и скорой смерти. О. Арсений стал за ним ухаживать, проявляя глубокое сострадание к его душе, и молиться за него. Серый поначалу подозревал о. Арсения в корыстных побуждениях, но вскоре увидел его истинные намерения облегчить его страдания. Внутренний свет и доброта, исходившие от о. Арсения, понемногу наполняли душу Серого, растворяя жестокость и злобу. Он чувствовал, как боли покидают тело, когда о. Арсений находится рядом. Серый, не веривший в Бога всю сознательную жизнь, изменился и перед смертью попросил у о. Арсения отпущения грехов.
В окружавшей унылой и гнетущей действительности о. Арсений стремился внести спокойствие в жизнь каждого, с кем встречался, и облегчить страдания. В любой ситуации, видя Бога за всем происходящим, он помогал ближнему молитвой за него и конкретными делами, часто требующими самопожертвования. Отказываясь от собственных нужд ради блага и спасения ближнего, кто бы он ни был, отдавая последнее, он не ожидал в ответ благодарности.
Даже надзиратели и начальство лагеря чувствовали на себе его духовную силу, внутреннее спокойствие и бескорыстие. Долгих 18 лет находился в «особом» о. Арсений. Люди, которые проживали в такой обстановке больше 2–3 лет, уже считались «долгожителями».
Несколько раз за время заключения его выводили на расстрел, который, казалось, был неминуем, но всегда в последнюю минуту по разным причинам возвращали в барак. Видимо, Бог хранил его для будущих дел. Прошло много времени, пока в стране наступили изменения, позволившие освободить людей, пострадавших за свою веру.
Старец
В 1958 году, после освобождения из лагеря, о. Арсений поселился в Ростове Великом в Ярославской области. Первые месяцы он жил уединенно, но скоро отправил несколько писем своим духовным детям, с которыми не было связи 18 лет, и никто из них не знал, жив ли о. Арсений. После этого духовная семья вновь стала собираться. В Ростов приезжали старые и новые духовные дети со всех уголков Советского Союза, все, кто так нуждался в его духовном опыте. Это были абсолютно разные люди – как по социальному положению, так и по возрасту.
Из воспоминаний: «Кого только ни приходилось встречать в доме, где он жил: убеленного сединами академика, отставного генерала, члена-корреспондента, колхозника, докторов медицины или других наук, рабочего, известного психиатра, бывшего партийного работника, воров в законе, порвавших с преступным миром под влиянием о. Арсения, и даже работников органов и разведки, ранее находившихся в лагерях, а сейчас восстановленных в своих правах и ставших верующими. Иногда внезапно на один день приезжали правящие владыки, одетые в гражданскую одежду, а владыки, находившиеся на покое, жили неделями».
По подсчетам его духовных детей, каждый год к о. Арсению приезжало около 350–380 человек.
Его жизнь ежедневно была наполнена служением на благо других. Вставал о. Арсений в 6 утра, ложился в 12 ночи. Каждый день совершал богослужение, исповедовал и беседовал с приезжающими. Разницы между большими и малыми делами, грехами, помыслами, с которыми шли к нему, о. Арсений не делал, он все внимательно выслушивал и давал советы. Помощь людям в любой форме была основой его жизни. По первому зову он ехал куда угодно, лишь бы помочь, отдавая все, что имел. Куда бы он ни ехал или ни шел, он всегда молился.
Он стал для всех старцем, как бы живущим в скиту, к которому приезжали получить совет, наставление, сложить груз грехов, тяготивших душу, очиститься, чтобы потом вернуться в мир и постепенно расходовать полученную благодать, затем снова приехать для очищения.
Из воспоминаний: «Простым сказанным словом он сразу давал понять, что уже понял пришедшего, понял, зачем он пришел, проник в его духовный мир, знает тревоги, беды и охватившее его духовное смятение. Пришедший мгновенно сближался с ним, не стесняясь и не боясь открывал свою сокровенную греховную тайну. Слово было соединено с сердечной молитвой к Богу и любовью к пришедшему».
Он стремился быть информированным в разных сферах жизни, потому что считал, что его ответы на вопросы студентов, рабочих, профессоров должны быть понятны им, а слова «вера», «Бог» не должны для них звучать как анахронизм или полуответ.
Многие удивлялись феноменальной памяти о. Арсения. Бывало, человек исповедовался у него десять-пятнадцать лет тому назад и, конечно, полностью забывал, что тогда говорил, а о. Арсений вдруг вспоминал большой отрывок из той исповеди. Это одновременно пугало и удивляло исповедующегося.
Пустых разговоров, «перемывания костей», осуждения любого человека и особенно священнослужителей о. Арсений не переносил, также как и недоброжелательности, сплетен и ссор между своими духовными детьми, старался примирить их и выяснить причину конфликта.
Все, кто встречался с о. Арсением, неизбежно подмечали его особую прозорливость. Сам же он не любил, когда об этом говорили, и считал эту способность приобретенной благодаря своему духовному общению. Он вообще не любил, когда говорили о его заслугах, но что действительно доставляло ему радость – так это слушать, как другие пришли к Богу.
Благодаря его молитвам происходили чудесные исцеления тяжелобольных, которым медицина не могла уже ничем помочь. Иногда для спасения приходилось срочно уезжать в другой город и молиться у постели больного по несколько часов кряду несколько раз в день, а иногда и несколько дней. Но он забывал о себе всегда, когда требовалась его помощь, а требовалась она постоянно.
О наставлениях
О чем же говорил о. Арсений с людьми, которые к нему обращались за помощью и советом? Прежде всего, о необходимости отказа от собственного «я», о всепрощении, о любви к Богу и служению ближнему своему. Но главное – что он говорил, соизмеряя способность человека услышать его, проникая в его истинную суть. Он обращался к душе человека. О. Арсений не был многословен, старался в сжатой, но четко обрисованной форме передать свою мысль. О чем бы и с кем бы он ни говорил, он был доброжелателен, человек всегда чувствовал внутреннюю доброту и тепло сказанных слов.
Из воспоминаний
«Будьте с людьми, помогайте им, кем бы они ни были – сослуживцы, знакомые, родные, – всем помогайте, и окружающие поймут, что такое христианин и придут к Церкви, к Богу».
«Почему вам всем трудно? Каждый видит только себя и ни на одно мгновение не хочет встать на позицию другого».
«Он вошел в мое внутреннее «я», мой духовный мир и читал скопившиеся во мне за долгие годы наслоения. Я слушал и видел себя, видел бездну совершенных ошибок, не исправленных и пропитавших все мое существо. Он говорил о людях, с которыми не сложилось взаимопонимание, называл их имена, показывал их взгляд на сложившуюся обстановку, говорил от имени этих людей, словно зная их…
Если бы я, психиатр, знал психику и духовный мир больного подобно о. Арсению, то думаю, большинство моих больных давно бы выздоровели. Но чтобы стать человеком, подобным о. Арсению, нужна постоянная молитва, устремленная к Богу, и всепоглощающая любовь – соединение этих двух начал создает подвижника, молитвенника, старца». Это последнее воспоминание дает представление о том, насколько глубоко мог познать внутренний мир человека о. Арсений и исцелить душу, показав ему самого себя.
Даже в то время, когда он тяжело болел сам и ему оставалось жить совсем немного, несмотря на многочисленные заботы окружающих его, о. Арсений не думал о себе, а следовал избранному пути: молился за других, исповедовал, наставлял. Он помогал людям именно так, как сказано в Евангелии, неся тяготы человеческие, исполняя Закон Христов.
Таким остался в воспоминаниях людей мудрый православный старец о. Арсений – в служении Богу, отдавая свою жизнь на благо других.
Эта статья написана благодаря воспоминаниям духовных детей о. Арсения. Впоследствии на основе этих воспоминаний была издана книга об этой великой личности и душе – «Отец Арсений», которую мы вам рекомендуем прочитать.
При подготовке использовались материалы из книги «Отец Арсений», издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2009;
ООО «Издательство «Отчий дом», 2009.
Если хочешь встретить дживу стань Шивой (с)
#187152 19.12.11 19:19 (правка 19.12.11 19:23)
Антахкараныч
(Карпов Стас)
Антахкараныч пишет:
вот таких например:

Жизнь духовного учителя, совершенного йога и общественного деятеля Свами Шивананды Сарасвати представляет собой удивительный путь бескорыстного служения человечеству
Рождение и детство
В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани в Южной Индии. Шри П. С. Венгу Иер, очень набожный правительственный чиновник и его достойная богобоязненная жена Парвати Аммал были родителями этого ребенка.
Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. С самого детства он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему.
В средней школе Эттайпурама Куппусвами всегда был первым учеником в классе и каждый год получал призы за учебу. В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни. Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр. Куппусвами был первым студентом по всем предметам.
По своим знаниям он превосходил докторов с их высокими степенями и уже в первый год учебы мог отвечать на такие экзаменационные вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. По окончании курса он получил степень бакалавра медицины. Занимаясь практикой в Туручи, он начал издавать медицинский журнал «Амброзия».
Мать прислала ему сто рупий для начальных расходов на журнал. Позднее, когда ей потребовалось сто пятьдесят рупий для какого-то праздника, д-р Куппусвами уже имел эти деньги. Но и тогда он распространял журнал практически бесплатно, так как был слишком скромен, чтобы просить у людей деньги.
Работа в Малайзии
Вскоре после смерти своего отца д-р Куппусвами получил приглашение поехать в Малайю. В 1913 г. он покинул Индию на борту корабля «С. С. Тара». Куппусвами принадлежал к ортодоксальной браминской семье и остерегался принимать на корабле невегетарианскую пищу, поэтому взял с собой немного сладостей, приготовленных матерью. Он был едва жив, когда корабль прибыл в Сингапур. Получив рекомендации, д-р Куппусвами был представлен владельцу одного госпиталя на территории каучуковой плантации, после чего стал его руководителем. Молодой доктор работал с большим усердием.
Он был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, и даже сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.
В это время он старался лечить не только телесные заболевания, но и души своих пациентов. Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них, книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды «Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям», разбудила дремлющую в нем духовность.
Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу «Подражание Христу», Библию и литературу Теософского общества. При этом молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал Священные Писания, такие как Бхагавад-Гита, Махабхарата, Бхагавата-пурана и Рамаяна. Он очень любил петь киртаны – воспевание славы Всевышнего и великих святых.Рождение и детство
В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани в Южной Индии. Шри П. С. Венгу Иер, очень набожный правительственный чиновник и его достойная богобоязненная жена Парвати Аммал были родителями этого ребенка.
Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. С самого детства он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему.
В средней школе Эттайпурама Куппусвами всегда был первым учеником в классе и каждый год получал призы за учебу. В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни. Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр. Куппусвами был первым студентом по всем предметам.
По своим знаниям он превосходил докторов с их высокими степенями и уже в первый год учебы мог отвечать на такие экзаменационные вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. По окончании курса он получил степень бакалавра медицины. Занимаясь практикой в Туручи, он начал издавать медицинский журнал «Амброзия».
Мать прислала ему сто рупий для начальных расходов на журнал. Позднее, когда ей потребовалось сто пятьдесят рупий для какого-то праздника, д-р Куппусвами уже имел эти деньги. Но и тогда он распространял журнал практически бесплатно, так как был слишком скромен, чтобы просить у людей деньги.
Работа в Малайзии
Вскоре после смерти своего отца д-р Куппусвами получил приглашение поехать в Малайю. В 1913 г. он покинул Индию на борту корабля «С. С. Тара». Куппусвами принадлежал к ортодоксальной браминской семье и остерегался принимать на корабле невегетарианскую пищу, поэтому взял с собой немного сладостей, приготовленных матерью. Он был едва жив, когда корабль прибыл в Сингапур. Получив рекомендации, д-р Куппусвами был представлен владельцу одного госпиталя на территории каучуковой плантации, после чего стал его руководителем. Молодой доктор работал с большим усердием.
Он был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, и даже сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.
В это время он старался лечить не только телесные заболевания, но и души своих пациентов. Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них, книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды «Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям», разбудила дремлющую в нем духовность.
Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу «Подражание Христу», Библию и литературу Теософского общества. При этом молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал Священные Писания, такие как Бхагавад-Гита, Махабхарата, Бхагавата-пурана и Рамаяна. Он очень любил петь киртаны – воспевание славы Всевышнего и великих святых.Он понял еще в молодости, что источник всех проблем – это эгоизм , и одна из самых главных целей жизни – это избавление от эгоизма.
Доктору было присуще чувство прекрасного, ему нравилось хорошо одеваться и собирать забавные и причудливые изделия из серебра, золота и сандалового дерева, которые продавались в маленьких ювелирных лавках на каждом шагу. Приобретая иногда различные золотые кольца и ожерелья, он надевал их все сразу. Бывало, он носил десять колец на десяти пальцах!
В магазинах он никогда не тратил время на то, чтобы выбирать, выискивать недостатки и торговаться. Он брал все, что попадалось на глаза, не впадая в сомнения, и без колебаний оплачивал счета. Но для доктора не существовало настоящих материальных соблазнов.
Его сердце было чисто, как гималайский снег. Безмерная филантропия, дух служения и отречения побуждали его любить всех. Люди чувствовали это и признательно называли его «Сердцем Любви».
Отречение
Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Служение с любовью очистило его сердце. Насладившись мирской жизнью, доходной практикой, дающей большие перспективы в материальной жизни, в 1923 г. д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов. Он, как духовный искатель, посещал махатм (святых людей) и величественные храмы.
В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш («город мудрецов» в предгорьях Гималаев). Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда прибыл Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу (полное отречение от мира, монашество на всю жизнь). Свами совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы) и Свами Шивананда остался в Сваргашраме для садханы (духовной практики).
Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить, и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полуразвалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганга. Ранними зимними утрами он совершал свою джапу (повторение Святых имен Бога), стоя по пояс в ледяном Ганге и выходя из воды только с появлением солнца. Шивананда Свами проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. Но, несмотря на такую аскезу, Свамиджи не забывал и о помощи больным.
Он приходил с лекарствами в хижины духовных искателей, служил им, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Шивананда носил воду из Ганга и мыл их комнаты. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. В каждом человеке он видел Бога. В 1927 г. Свамиджи получил со страхового полиса деньги и открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле.
Свами имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, куда записывал наставления для самого себя. Вот некоторые из них: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей».
В другом месте мы читаем: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху (Святым), носи им воду – и наслаждайся».
Еще на одной странице: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». На маленьких чистых страничках мы снова читаем: «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу (пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (размышление, анализ)».
За время своей жизни паривраджаки (странника) Свамиджи пересек (в основном пешком) всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан (духовное благословение) Шри Рамана Махариши, известнейшего на всю Индию мудреца, в день рождения Махариши. Он пел бхаджаны (совместное воспевание Святых имен Господа) и танцевал в экстазе с бхактами (последователями) Раманы. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадринатх (великие святые места паломничества).
Так как он путешествовал в одиночестве, сохранилось мало фактов об этом периоде его жизни. Однажды, когда он наставлял своего ученика о важности полного предания Богу, он упомянул: «Иногда в путешествиях было очень холодно, у меня даже не было одеяла, не было еды, я не знал, где остановлюсь на ночь…»
Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал Священные Писания. После ряда лет (около 12 лет) интенсивной, очень аскетичной и непрерывной духовной практики он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние Просветления, высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина).
Это было завершением его духовного путешествия. В медитации он увидел, что ему нужно основать ашрам, воспитывать учеников и распространять знания об Абсолютной Истине.
Общество Божественной жизни
Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной жизни, которое основал на правом берегу святого Ганга. Он нашел старый ветхий кутир (маленькая хижина), который выглядел, как заброшенный коровник, там было четыре «комнаты». Для него он был больше дворца. Он очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, не устрашенных непривлекательными условиями жизни, которые искали его наставлений. Они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость расширения. Тогда последователи Шивананды нашли и очистили брошенные коровники.
Так начиналась деятельность Общества Божественной жизни, которое было зарегистрировано в 1936 г. как общество, основными целями которого являются распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству.
К Шри Свамиджи был постоянный приток новых учеников. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста.
Из автобиографии: «Общество Божественной жизни» вызвало энергичное пробуждение во всём мире и внесло большой вклад в новую жизнь свободы в действии, жизнь в гармонии среди мирских суматох и жизнь в блаженстве благодаря ментальной непривязанности и ментальной отречённости от желаний, эгоизма и чувства «моё». (Свами Шивананда).
В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала «Божественная Жизнь». Во время бушующей Второй мировой войны, чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, с 3 декабря 1943 г. Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение
Святых Имен, молитв) и 31 декабря того же года основал храм с ежедневным трехразовым религиозным поклонением Богу.
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем: йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности Общества, начиная с самых первых дней его жизни в ашраме.
Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945 г. Аюрведическую фармацию Шивананды. 28 декабря 1945 г. Свами Шивананда основал Всемирную федерацию религий. В год 60-летнего юбилея Шивананды Свами деятельность Общества значительно активизировалась.
Был начат ряд строительств. В 1948 г. для систематического обучения садхаков (практиков йоги) и для блага всех желающих была открыта Лесная академия Йога-Веданты.
При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, были открыты больницы, глазная клиника, издательства, художественная студия, музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр и многое другое, предназначенное для духовного просвещения и образования людей. В 1950 году Свами Шивананда совершил блистательное проповедническое турне по Индии и Шри-Ланке, в ходе которого передал свое божественное послание и пробудил нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим. С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. В 1953 г. Шри Свамиджи созвал в Шиванандашраме Всемирный парламент религий.
Ученики Мастера почувствовали необходимость провести исследование его работ и осуществить перевод его произведений на все региональные языки Индии. Это послужило причиной основания в 1958 г. Исследовательского института литературы Шивананды и учреждения Комитета литературы Шивананды, имеющего филиалы для каждого регионального языка.
В 1961 г. отмечался двадцатипятилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел свою миссию осуществленной. Служения, медитации и осознания Бога он передавал во все части мира через свои книги (более трехсот), журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.
Даже после достижения высокого статуса гуру и обретения окончательного постижения Истины Свами Шивананда Махарадж не изменял сложившейся за многие годы личной практике, а также личного служения больным и нищим и регулярно давал наставления и практику ученикам йоги в ашраме Ришикеша. В окружении учителя всегда были как очень продвинутые и одарённые практикующие, так и внутренне неуверенные ученики без особых достоинств, но он никому никогда не отказывал в поддержке и совете, пытаясь с помощью йоги развить в учениках лучшие качества.
Своим ученикам он настоятельно советовал регулярно физически служить нищим, больным. Он никому не говорил, что нужно менять религию. Он рекомендовал всем следить за своей диетой, учиться концентрироваться (медитировать), повторять Святые Имена (как это принято в вашей религии), делать упражнения йоги и пранаямы ( дыхательная гимнастика), заниматься бескорыстной деятельностью.
Увидев свою миссию выполненной и поняв, что его старшие ученики блестяще справляются с возложенными на них задачами, Мастер заявил о своем скором уходе. Практика длительной глубокой медитации на истинную природу позволила Шивананда Свами обрести абсолютную свободу сознания и безграничную мудрость. Периоды интенсивных тренировок перед окончательным достижением самадхи продолжались по 12–16 часов непрерывной медитации. Его ум становился подобным огромному океану – глубокому, мощному и спокойному, на зеркальной глади которого отражалась подлинная реальность бытия.
14 июля 1963 г. Великая Душа Шри Свами Шивананда Сарасвати Махараджа в своем кутире (небольшой хижине для уединенных молитв и медитаций) на берегу Ганга в Шивананданагаре вошла в Махасамадхи (окончательный транс).
Радханатх Свами, современный «белый» Гуру, который много лет посвятил посещению всех святых мест и всех святых, посетил ашрам после Ухода этой Великой Души.
Один из главных учеников Шивананды Свами, который был рядом с ним в последние часы, рассказал, что незадолго до ухода Шивананда Свами позвал его и сказал: «Не переживай. Сейчас в медитации ко мне пришел Кришна и сказал, что Он меня заберет».
Йога Свами Шивананды, называемая «Йогой Синтеза», – это гармоничное развитие «руки», «головы» и «сердца» через практику Карма-йоги (бескорыстной деятельности), Джнана-йоги (знания,мудрость) и Бхакти-йоги (Божественной Любви).
Незадолго до своего ухода Шивананда Свами направил одного из своих лучших учеников Вишнудевананда Свами на Запад, где тот организовал десятки центров йоги, полностью лишенных какой-либо религиозной или политической подоплеки, где просто учат людей гармоничной жизни, а также проводят множество замечательных курсов.


А тех, которых вы расматриваете только и делают что называют
пишет:
ШАРЛАТАНАМИ и ПРОХОДИМЦАМИ, которые дурачат доверчивых людей.
Если хочешь встретить дживу стань Шивой (с)
#187155 19.12.11 19:30 (правка 19.12.11 19:40)
Антахкараныч пишет:
Ку Аль пишет:Все Посланцы Махатм ВСЕГДА подвергались подобной бомбардировке ложью и клеветой. ВСЕХ ИХ называли ШАРЛАТАНАМИ и ПРОХОДИМЦАМИ, которые дурачат доверчивых людей.

ДА ВЫ ЧТО? ВОТ УДИВИЛИ ТО,может вам под посланцами МАХАТМ рассмотреть несколько другой вариант людей - вот таких например:
Путь духовного постижения мудрого православного старца отца Арсения:


Антахкараныч пишет:
В 1931 году – снова арест и вторая ссылка, на этот раз в Вологодскую область. В 1939 году – арест и кратковременные высылки в Сибирь, на Урал и потом – годовая ссылка в Архангельскую область. В конце 1940 года о. Арсений был заключен в «особый» лагерь, который называли «смертным» – мало кому удавалось выжить в таких условиях.


-- Так вы лишь подтвердили этим примером мои слова. Таких православных священнослужителей ВЛАСТЬ называла шарлатанами и "опиумом для народа". Поэтому и приговоры такие суровые выносили ему.

Антахкараныч пишет:
Антахкараныч пишет:вот таких например:
Жизнь духовного учителя, совершенного йога и общественного деятеля Свами Шивананды Сарасвати представляет собой удивительный путь бескорыстного служения человечеству


-- Так про Шри Сатья Саи Бабу есть точно такие же ПОЗИТИВНЫЕ варианты описания его жизни. Судя по всему Шивананда действительно был очень хорошим человеком, скорее всего одним из учеников Махатм. Или даже каким-то из Махатм. Но тогда конечно же про него есть и негативная информация. Вы просто можете быть не в курсе.
ДОБРАЯ ВОЛЯ ОБЪЕДИНИТ ВЕСЬ МИР !
http://kualspb.forum24.ru/