О йоге в общем и медитации в частности как моделировании реальности
Популярное представление о йоге/медитации, что это некий искусственный навык или наработка для специфических целей без чего, в принципе, можно обойтись или способ использования свободного времени.
Но есть и другое мнение, что это не искусственный навык, а утраченная естественность. В так называемых сотериологических доктринах (от soter-on спасение, освобождение) признающих «греховность» бытия в материи, йога есть метод достижения освобождения, или по другому, что кроется в этимологии самого слова «йога» - это наука объединения и День «Будь с нами» в конце времен есть кульминация этой науки.
Карма самой йоги лежит на тех аскетах, которые материализовали абстрактное и возвышенное, до конкретного и непосредственного чем породили полярную пару на плане внешнего существования, одни – восседают в позах, другие – смеются над ними. Буквальное понимание не есть истинное понимание, но лишь полу-правда, а значит, реакция отторжения возникает вполне закономерно. Это в принципе – Закон: двойственность порождает двойную реакцию.
Говорить: «Следовать по Пути Духа»; «изучать оккультную философию, алхимию»; «быть йогом» - это говорить одно и то же, в изначальном смысле. Что это именно так, что одна из целей ТД – побудить к восстановлению метода йоги, я и попытаюсь здесь показать, конечно же, это всего лишь мое мнение.
Наверно нет ни одной философской системы, которая не признавала бы закон причины и следствия но, тем не менее, его использование и трактовка могут сильно различаться и даже возможно служить причиной различия систем. При всем пестром разнообразии таких систем, я бы, в общем, сгруппировал бы их только по двум критериям – по методу изучения/постижения:
-- на тех, кто опирается на логическое построение, рассуждение (рациональное мышление);
-- на тех, кто использует метод внутреннего созерцания, а рассуждение имеет как вторичный фактор.
В наше время слово «созерцание» в философии используется в смысле данного ему Кантом, как непосредственное, наглядное представление или как интуитивность – в математическом смысле, потому я сказал «внутреннее созерцание», чтобы указать, что имеется ввиду несколько иной смысл, но в месте с тем – и что-то общее.
Если рассуждать в понятиях духовности/материальности или смены фаз цикла Золотого Века к Веку Железа и обратно, то отметая эмоциональные реакции (типа век счастья и век горя) оставаясь в русле философского рассуждения ясно, что такие смены фаз законны и универсальны. Одна фаза является приготовлением почвы или основания для нового витка/ступени фазы другой. Соответственно, тотальное доминирование рационального мышления и упадок внутреннего созерцания в наш век является вполне законным – но с некоторыми оговорками.
Такое пристальное внимание к циклам, какое наблюдается исторически у тех же Майя или Египте не есть просто фанатично-болезненная склонность к пунктуальности, но что-то еще. Мое убеждение, это «что-то еще» есть циклическое проявление «психо-духовной праны» или «пищи», связанного с циклом Духовного Солнца, когда в период «Весны» (Золотой Век) способность к внутреннему созерцанию становится естественной и массовой, а в период «Зимы» (Железный Век) такая способность утрачивается людьми, кроме тех, кто способен удерживать это свойство сознательно, то есть развил такую способность собственным усилием. Не сложно догадаться, что такое развитие возможно только в Век Кали – когда для возможности усилия есть и соответствующее сопротивление. Но так как в наш век внутреннее созерцание не законно, то оно не может быть массовым и широко распространенным, разве только в периоды «малых пралай» Века Кали (он же век Сатурна, Шивы, Ваала, Молоха или Иеговы) - каждый шестой «день»(Шаба, Сабат) после пяти «рабочих», то есть на шестое после пяти, тысячелетие Кали-Юги.
Если доказательства такому моему спорному утверждению? Достаточно убедительных нет, потому это больше вопрос веры, чем фактов.
Такое мое убеждение основывается не просто на догадках, а на основании наблюдения годичного цикла праны (или «ци, чи», по китайски) и того, что «серебряная прана» доступней зимой, либо на горных (голых от зелени) вершинах, тогда как в летнее время она густо сокрыта «зеленой праной» - не стоит искать откуда эти «серебро» и «зелень»: это мои домыслы, которые могут иметь за факт только меня.
Но, так как вопрос праны очень важен как в йоге так и в философии, то необходимо остановиться на нем подробнее и в контексте вышесказанного, но опят жеж ИМХО.
В Упанишадах упоминается пять видов праны: Прана, удана, вьяна, самана и апана.
Если придерживаться пуранических семиричных традиций, какие приняты и в теософии, то имеем Две скрытых – не имеющих отклика/применения в проявлении, третья – синтетическая, воплощающая собой сущность проявленных четырех пран, или их общую «вершину» или «небо»
И четыре активных праны участвующих в создании и питании форм и в общем – поддерживающих состояние объективности, внешних покровов Брахмы.
Параллельно с ними необходимо упомянуть пять бхут (Панчабхута): акаша, ваю, агни, апас и придхиви – пяти стихий, которые соотносятся с пранами, как активный и пассивный аспект, а может точнее – как два вида электро-магнетизма (позитивный и негативный) в активной материи.
Пока не буду развивать идею пран и бхут, в данном случае важно только подчеркнуть, что внутреннее созерцание, равно как и рассудочное мышление не являются жестко фиксированными свойствами и соотносятся друг к другу как общее, целое против частного и отдельного.
Если свойства человеческого сознания выразить в терминах огня как СВЕТ, ОГОНЬ и ПЛАМЯ.
То Свет определяет освобожденную, не связанную с материей сущность, Пламя – огонь в форме, и Огонь – два переходных состояния из несвязности в связанной с материей состояние и обратно. Или, тоже самое, в определении как тенденций (тяготений) в терминах гунн: Сатва будет соответствовать Свету, Тамас – пламени и Огонь – Раджасу. И таким образом имеем:
-- внутреннее созерцание это проникновение в сокровенное, в суть формы и соответствует Свету
-- рациональное мышление есть создание представления или ментальной формы и соответствует Пламени.
Также – внутреннее созерцание, в физиологическом смысле – выделение/высвобождение из форм лучистой материи/праны или Света, что проявляется как «Свет в голове» - во всех возможных смыслах этой фразы, потому при освоении созерцания важно придерживаться диеты, а при голодании – возможны галлюцинации (тоже «свет в голове»)
Тогда как для нормального мышления необходимо полноценное питание и физические нагрузки для снабжения тканей кислородом.
Но так или иначе, считаю грубой ошибкой жестко разделять два этих метода и придерживаться крайностей. Современный человек начинает с мышления оно является исходной базой для развития созерцания, переход к которому должен осуществляться естественно и плавно, без форсажа и рывков.