Dharmaatmaa в № 212625 пишет:
То, что выполнять практику можно и без установки на ЖС. Аналитически да, но как это будет выглядеть на практике? 
у меня как раз вызывает сомнения обратный вопрос: без установки на ЖС медитация получается естесственно, безо всяких напрягов; введение же сюда мыслей о ЖС сразу же создаёт наряг и вызывает вопросы, кажется искусственным и натянутым, "притянутым за уши"... ну, уговорить-то себя конечно можно, что мол, в традиции "так принято", "обеты" и т.д., - но это будет как раз "аналитическое" сострадание, не выстраданное, так сказать...
это один вопрос, второй вопрос состоит в том, что мне непонятно, опять же, что такое эти ЖС коллективно... ну, я там могу себе представить, например, своего гуру (если бы он у меня был) или ещё какого-нибудь конкретного человека... "благо всех ЖС" - это чистая абстракция... да и понятие "благо" - столь же абстрактно-субъективное... т.е. по сути, я НЕ ЗНАЮ, что же сами ЖС считают для себя благом и беру на себя роль (пусть и чисто-ментально) "пастыря", к-й мол "знает", что им надо "на самом деле"... это, по меньшей мере, самообман... далее, при такой установке мои мысли неизбежно рано или поздно перейдут в действия по отношению к другим, т.е. я стану НАВЯЗЫВАТЬ другим свои понятия о том, что им нужно...
т.е. я буду проецировать своё субъективное понимание "блага для других" на этих самых других - а оно им надо, этим другим?..
получается, что все эти "установки на ЖС" я делаю на самом деле ДЛЯ СЕБЯ... но если это так, то ЗАЧЕМ я это делаю?.. каковы РЕЗОНЫ этого?.. чего конкретно я достигаю в результате именно такой установки?.. данный момент мне не совсем понятен в Вашей т.з...
можете пояснить, на чисто практическом примере (из того, что Вы можете сказать) : как конкретно Вам помогает мысль о ЖС
во время той или иной практики...
Dharmaatmaa в № 212625 пишет:
Мне кажется, практика которая основана только на персональном интересе, на любопытстве, она не может быть настолько глубокой, насколько могла бы быть.
а кто говорил о "любопытстве"?.. я не говорил: я говорил об "устремлённости к пробуждению", - одного этого достаточно, чтобы быть "махаянистом":
Цзонкапа в "Ламрим", т.III.1,2 пишет:
Итак, войти в Махаяну необходимо, но как это сделать, через какую дверь? Победитель говорил о двух Махаянах: великом пути совершенств (Парамитаяне) и великом пути сокровенной Мантры (Мантраяне). Другой Махаяны, помимо этих двух, нет. В какую бы из них мы ни вступали, единственной дверью является Устремленность к Пробуждению.
......
Следовательно, если вера человека - Махаяна, это еще ничего не значит; решающее значение имеет его [подлинное] вступление [в ряды] махаянистов. А поскольку махаянистом делает именно Устремленность к Пробуждению, то, пока Устремленность остается лишь пустым звуком, и "последователь Махаяны" таков же. Но если Устремленность совершенна, тогда это подлинный махаянист. Над этим и надо трудиться.
и акцент на именно такой установке вполне логичен и понятен в рамках "большой цели" буддизма (4БИ+8БП)... дальше там подчёркивается важность сострадания к ЖС в "начале, середине и конце"... однако это всё равно рассматривается через призму достижения "Буддства" индивидом, без чего это "сострадание" мало чего стОит, ибо (см. выше) будет лишь отражать те или иные субъективные иллюзии индивида...
однако я не могу не признать, что "сострадание к ЖС" упоминается слишком часто в буддийских источниках, чтобы его можно было проигнорировать... подчёркивается важность для практики... однако я пока что нигде не встретил внятного объяснения, КАК ИМЕННО это ускоряет практику...
для меня непонимание этого момента является наверное единственной преградой для "официального" принятия буддизма... и это было препятствием чуть ли не с первого дня моего знакомства с Ламримом (много лет назад)...
но пару лет назад я наконец нашёл то, что искал:
Тендзин Вангьял Ринпоче в "ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ" пишет:
Вместо того, чтобы поддаться одной из таких дурных реакций — уступать в своем поведении кармической склонности или подавлять ее — можно на миг остановиться, посовещаться с собой и предпочесть использовать противоядие от данной отрицательной эмоции. Если кто-то на нас зол и в нас тоже закипает гнев, противоядием станет сострадание. Поначалу его использование может показаться вымученным и неискренним, но если мы осознаем, что человек, который нас раздражает, является игрушкой собственных обстоятельств, а потом поймем, что он страдает сужением сознания, поскольку попал в ловушку собственной дурной кармы, то ощутим сострадание и сможем начать избавляться от своих дурных реакций. Делая это, мы начинаем изменять свое будущее в положительную сторону.
Этот новый отклик, все еще основанный на желании, — в данном случае, на желании добра, покоя или духовного роста — создает благой кармический след: мы посеяли зерно сострадания. Когда мы столкнемся с гневом в следующий раз, есть немного больше вероятности, что мы отреагируем на него состраданием, и такой отклик гораздо приятнее и просторнее, чем узость защищающего себя гнева. Так практика добра все больше приучает нас по-иному реагировать на мир, и мы обнаружим, что стали, к примеру, встречать все меньше гнева, как внешнего, так и внутреннего. Если мы продолжим эту практику, сострадание будет в конце концов возникать самопроизвольно и без всяких усилий с нашей стороны. Используя понимание закона кармы, мы сможем приучить свое сознание использовать все переживания, даже самые личные и мимолетные грезы, для укрепления своей духовной практики.
такая трактовка "сострадания" чётко легла в логику (моего понимания) всего остального буддизма... я чувствовал, что в таком рационалистическом учении как буддизм ДОЛЖНО было быть что-то помимо ахов-вздохов насчёт бедных-несчастных ЖС...
должно было быть рациональное объяснение
практической пользы "сострадания"
для практикующего - в достаточной мере, чтобы стать
мотивирующим фактором (а не просто отвлечённым благим пожеланием)... вот с такой (вышепроцитированной) трактовкой понятия "сострадание" у меня нет никаких проблем: в данной трактовке становится понятно, зачем мне НЕОБХОДИМО проявлять "сострадание" к ЖС, - чтобы избавляться от СВОИХ "кармических следов", чтобы МОЯ практика продвигалась быстрее... такая трактовка и мотивация вполне сгодится даже самому законченному эгоисту типа меня...
Dharmaatmaa в № 212625 пишет:
Например, в 9 дыханиях конечно не нужно особой глубины практики, никакой сердечности, только ум.
причём здесь "сердечность"?.. в буддизме всё есть "ум"... есть "обыденный ум" (sems), есть "боддхичитта" - "просветлённый ум" (синоним "ригпа" в дзогчене)... "сердечность" - это просто поэтизированная форма одного из состояний ума, это не технический термин imho...
Dharmaatmaa в № 212625 пишет:
Но как насчёт скажем гуру-йоги? Я не согласен, что Тензин Вангьял не даёт учений о бодхичитте.
вот что пишет Тендзин Вангьял Ринпоче насчёт гуру-йоги:
Тендзин Вангьял Ринпоче в "ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ" пишет:
Во всех школах тибетского буддизма и учения Бон гуру-йога считается одной из важнейших практик. Это справедливо для Сутры, Тантры и Дзогчена. Благодаря гуру-йоге развивается сокровенная связь с учителем. Постоянно укрепляя свою преданность, мы обретаем в самих себе центр чистой преданности, которая становится прочной и неколебимой опорой практики. Сущность гуру-йоги состоит в слиянии ума практикующего с умом учителя.
Что такое подлинный учитель? Это не имеющая облика коренная природа ума, изначальное осознавание всеобщей основы. Но поскольку мы пребываем в двойственности, нам легче представить это в каком-то облике. Поступая так, мы умело используем двойственность обычного ума, чтобы еще больше укреплять преданность, способствовать устремленности к практике и создавать благие качества.
......
Смысл гуру-йоги не только в том, чтобы вызвать некое чувство к воображаемому образу. Ее выполняют для того, чтобы обнаружить природу своего ума, которая тождественна природе ума всех ваших учителей, всех будд и всех реализовавших существ, которые когда-либо жили. Обретая нераздельность с гуру, вы становитесь нераздельны со своей изначальной истинной природой — подлинным учителем и наставником. Но эта практика не должна быть абстрактной. Выполняя гуру-йогу, старайтесь испытать такую сильную преданность, чтобы волосы зашевелились, по лицу потекли слезы, а сердце раскрылось и наполнилось великой любовью. Слейтесь в единстве с умом гуру — своей просветленной природой будды. Именно так нужно практиковать гуру-йогу.
у меня нет НИКАКИХ проблем с такой трактовкой гуру-йоги... но здесь и нет никаких абстрактных ЖС - есть конкретный образ учителя... разумеется, чем больше пиетета я испытываю к этому конкретному человеку, чем лучше его образ будет работать для МОЕЙ практики... makes sense?..
мне также ОЧЕНЬ понравилась его трактовка "принятия прибежища" - "в уме" (я найду цитату позже, если интересно) - это тоже makes perfect sense для меня... раньше я думал о "прибежище", как о чём-то внешнем (ну, там 3ДБ и т.д.)...
вообще говоря, Тендзин Вангьял Ринпоче трактует/поясняет очень многие вещи чуть под другим углом зрения (чем, например, тот же Цзонкапа), - под углом практической работы с умом... или это специфика Дзогчена?.. (я не знаю) видимо, поэтому его трактовки имеют бОльший смысл для меня, чем другие... вернее, его трактовки не то, чтобы "отменяют" другие, - скорее доплняют, завершают паззл...
(сорри за ещё больше букафф)