Портал Теософического Сообщества

Вы просматриваете архив Портала теософического сообщества. Новые обсуждения здесь не ведутся.
#17891 30.07.07 13:03
В данной теме предлагаю выкладывать коспекты каких-либо книг. Я заметил, что конспектируя книгу, больше внимания уделяешь таким аспектам проблемы, которые раньше ты просто мог бы и не заметить. Это, конечно, требует больше времени, но также и больше сосредоточенности, а это уже способствует тренировке ума, что есть хорошо. Поэтому конспекты - не с целью заучивания, а с целью тренировки и постижения - есть вещь весьма полезная.

ps. только прошу выкладывать целую книгу в одном сообщении, а потом - в процессе чтения - его просто форматировать и дополнять, чтобы не было много разных сообщений по поводу одной книги.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#17894 30.07.07 13:06 (правка 18.08.07 14:05)
Рене Генон "Человек и его становление согласно Веданте"


Предисловие
- Первая работа из серии изложения метафизических доктрин Востока
- Веданта – наиболее метафизическая ветвь
- Тем не менее, по некоторым пунктам ее могут дополнять другие ветви индуизма
- В основе работы – природа и строение человеческого существа
- С метафизической точки зрения обусловленный человек не важен, но работа пишется именно о человеке по той причине, что эта тема уже развивалась Геноном раньше
- Подлинное знание и профаническое знание: образованность не является предпосылкой к изучению сакральной науки, но может даже мешать ввиду деформации ума
- Сакральные доктрины невозможно вульгаризировать, не извратив их
- Интеллектуальная элита, работа предназначена для светлого будущего

Глава 1. Общие сведения о веданте
- Веданта не является ни религией, ни философией и т.д., если ее так не рассматривать, то возможность понимания закрыта (т.к. термины ограничивают мышление)
- Религия – в первоначальном смысле – есть исключительно западное понятие
- Философия – еще более профаническое западное понятие (исключая герметизм)
- Нет необходимости при изучении метафизики использовать западные извращенные термины и тем самым подпадать под их влияние (замыкать себя в философские рамки)
- Веданта – доктрина, открытая к безграничным возможностям познания, но не система
- Философия подразумевает систему, т.к. она ограничена умом ее создателя
- Чистая метафизика стоит выше индивидуальной обусловленности
- Концепции Индии не являются системами: даршаны – это варианты развития в разных направлениях, разные взгляды на вещи, не противоречащие друг другу
- Drish – «видеть», символизм зрения по методу аналогии
- Единственная доктрина и общий принцип всех даршан – Веды
- Изложение может меняться в зависимости от эпохи, но суть остается той же
- Ортодоксия и гетеродоксия (не в религиозном смысле); ортодоксально лишь то, что соответствует Ведам, как священной науке; возможны и отклонения (как в случае Вайшешики), но они стираются мощью традиции в целом
- Миманса происходит от корня man (думать), размышление над Ведой
- Пурва-миманса (Карма-миманса) - определение ритуалистического смысла писаний
- Карма-миманса и Уттара-Миманса противопоставляются как «карма» и «джняна»
- Уттара-миманса (Брахма-миманса) приписывается Вьясе («коллективная целостность»), что нужно понимать чисто символически; рассматривается как цель Вед (веданта), т.е. метафизика
- В случае сомнения всегда нужно обращаться к авторитету Упанишад
- Положения Упанишад были сведены в собрание афоризмов, именуемых Брахма-сутра и Шарирака-миманса (толкование Рамануджы, как о высшем, включенном в явления), Бадараяной или Кришна-Двайпаяной, отождествляемым с Вьясой.
- Брахма-сутра относится к смрити, Упанишады – к шрути
- Шрути («слышание») и смрити («память») соотносятся как интуиция и дискурсивный рассудок; в традициях они получили выражение в символике Солнца и Луны (ср. корень man или men, от которого происходят названия луны, памяти и человека, как существа специфически «ментального»)
- Брахма-сутра лучше всего прокомментирована Шанкарачарьей и Рамануджой
- Комментарии Шанкарачарьи более метафизичны (он шиваист, а Рамануджа - вишнуист)
- В случае с брахманизмом нужно говорить не об эзотеризме, как о противопоставлении экзотеризму, а о разных ступенях эзотеризма или о степени инициатичности; дилемма эзотеризм-экзотеризм свойственна для западных школ
- Важность устного обучения на Востоке, как средства передачи духовного влияния
- Этимология слова «упанишада»: разрушение невежества, предоставление средств приближения к Высшему Знанию (лишь средств, т.к. само знание несообщаемо и может быть достигнуто только через самого себя)
- Неудачность термина «брахманическая теософия»; ложность доктрин западных теософов
- «Божественное знание» и «теософия» - разве не одно и то же?
- Нет, т.к. теософия относится к области религии и мистики (этимологически), и может быть определена приблизительно как Ишвара-видья; метафизика же – это Брахма-видья
- Теософия имеет дело с обусловленным знанием, метафизика – с беспредельностью

Глава 2. Фундаментальное различие между “Сверх-Я” (Soi) и “Я” (Moi)
- Вопрос о различии фундаментален; сверх-я – принцип бытия, я – индивидуальное проявление
- Сверх-Я и Я могут быть также названы с личностью и индивидуальностью (ввиду того, что схоластическая философия иногда пользовалась этими терминами); не путать с теософской терминологией, где все как раз наоборот
- Сверх-Я трансцендентная «под-основа» проявленных и не-проявленных модальностей (существ), недоступная внешнему влиянию и всегда находящаяся «сама в себе», «в вечном настоящем»; чистое Бытие
- Сверх-Я есть «непосредственная определенность» принципа, именуемого Атман или Параматман и пронизывающего проявленную Вселенную, которая «в некотором роде образует его тело» (Рамануджа)
- С одной стороны, Сверх-Я тождественно Атману; с человеческой точки зрения, предполагающей рассмотрение Сверх-Я в «привязке» к конкретному проявлению, можно говорить об отдельных Сверх-Я; но это не значит, что таковое разделение присутствует на универсальном уровне
- Сверх-Я относится к сфере метафизики (далее см. таблицу)


продолжение следует...
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#18690 08.08.07 23:58
Джеймс Фрейзер "Золотая ветвь"


1. Диана и Вирбий
- картина Тернера «Золотая ветвь»: описание природы в районе деревушки Нему, Немийское озеро – «зеркало Дианы»
- царь-жрец в роще Дианы-Немийской, находящейся неподалеку от озера. Роща и озеро назывались Арицийскими
- должность приносила царский титул
- нет четких параллелей в классич. Древности
- явно варварский характер обычая на фоне Империи
- однако по той причине, что все плоды мысли древнего человека имеют сходную форму, представляется возможность объяснить этот обычай методом аналогий
- прямых сведений нет
- культ был учрежден беглым рабом Орестом, принесшим с собой Золотую Ветвь
- культ Дианы раньше был связан с убийством каждого чужестранца; перенесенный на италийскую почву, этот ритуал превратился в ритуал Неми
- теперь только беглый раб мог занять место Царя Леса
- Диану же считали богиней плодородия; ей был дан титул Весты; в ее святилище поддерживался священный огонь
- также здесь поклонялись нимфе Эгерии; считалась способной даровать легкие роды
- ее возлюбленный царь Нумы
- другое божество – Вирбий (Ипполит); жена – Артемида (Диана)
- Ипполит умер под копытами коня; Диана возродила Ипполита, за что он основал рощу в ее честь и правил там как царь
- в Арицийскую рощу не допускались лошади
- учреждение культа связывается и с Вирбием и с Орестом
- охраняемое дерево – как воплощение Дианы
- Артемида и Ипполит = Адонис и Венера = Аттис и Кибела

2. Цари-жрецы
- смысл убийства и смысл срывания ветви, смысл наименования “царя леса”
- аналогичные титулы в Греции и Риме
- в Спарте цари считались потомками бога и они были жрецами Зевса Лакидонского и Зевса Уранийского
- то же самое в Китае, у Тевтонов и даже в центральной америке
- два истока идеи: отсутствие сверхъестественного и симпатическая магия

3. Симпатическая магия
- принципы магического мышления: принцип подобного и принцип заражения
- связь идей по сходству (следствие похоже на причину) и связь идей по смежности (взаимоотношения между разъединенными вещами): гомеопатическая и контагиозная магия
- гомеопатическая магия: нанесение увечий изображению врага, облегчение родов, дарование потомства бесплодной женщине, усыновление детей (случай с Герой и Гераклом), возрождение из мертвых, излечение болезней, подражание при излечении, увеличение количества пищи и др.
- симпатическая магия состоит из колдовства и табу (поз. и нег. предписания)
- обратный эффект гомеопатического принципа = гомеопатическая медицина
- контагиозная магия: связь частей тела и всего организма (выбитые зубы, пуповина и др.), раненого и предмета ранения, человека и его одежды, человека и его следов, человека и отпечатка его тела (пример с пифагорейцами и простыней)
- коллективная магия: “жрец-обманщик”
- занятие магией и появление жречества способствовало эволюции общества
- магия проложила дорогу науке

4. Магия и религия
- сходство магии и науки в плане эмпирики и детерминизма; ложность магии
- религия – умиротворение высших сил
- магия и религия по-разному относятся к ходу вещей (безличное и личное)
- смешение магии и религии на ранних этапах (Индия, Египет)
- магия возникла раньше религии (т.к. она проще)
- опасность магии для человечества
- появление религии связано с примитивной философией
- появление религии связано с примитивной философией, наблюдением и признанием ничтожности человека

5. Магический контроль над погодой
- два вида человеко-бога: магический и религиозный
- управление дождем с помощью магии
- управление солнцем с помощью магии
- управление ветром с помощью магии

6. Колдуны правители
- колдуны всегда обладают большим влиянием (одна из причин - страх)
- “геронтократия” на примере австралийцев и папуасов
- вождь-знахарь у африканских племен (как след.ступень)
- вождь-жрец отвечает за все сферы жизни и даже за природу (Законы Ману, Гомер, святой Патрик)
- способность средневековых королей к исцелению (англ. и франц. короли)
- происхождение правителей от вождей-жрецов
- теория воплощения (божественности) верховного владыки

7. Воплощенные боги в образе людей
- воплощение как отражение идеи сверхъестественного
- отсутствие этой идеи на ранних стадиях
- с появлением молитвы и жертвы – магия превращается в черную магию
- магия же прокладывает путь науке: “так алхимия ведет к химии”
- идея вдохновения (предсказания) и идея полного воплощения (чудеса)
- способы стать одержимым: напиться крови (храм Аполлона), священное растение
- человеко-бог как логическое продолжение идеи временного одержания
- например, Законы Ману, секта кришнаитов, некоторые христиане, Далай-лама и др.
- универсальность этой идеи (Перу, Египет, Вавилон и т.д.); схема истории

8. Цари отдельных природных стихий
- Царь Леса в Неми – одно из проявлений этой идеи
- некоторые отличия от классических властителей: он был царем природы, части природы
- аналогичные культы у других племен: Цари Дождя, Огня, Воды и др.
- должность Царя Леса и натуралистические культы (поклонение деревьям)

9. Поклонение деревьям
- важная роль этого культа в истории Европы и арийцев
- леса Германии, Англии, Италии; культы германцев, друидов, славян и др.
- алтари у многих народов были связаны с рощами
- одушевленность природы и одушевленность деревьев (возмущения Порфирия)
- просьбы о плодах, души деревьев, браки деревьев и др.
- превращение анимизма в политеизм (боги деревьев)
- способность делать женщин (и животных) плодовитыми (греческое предание о Латоне)

10. Пережитки культа деревьев в современной Европе
- исток крестьянского праздника Майского дерева (1 мая)
- современные аналогичные праздники (Англия, Франция, Германия)
- майское дерево как источник оплодотворяющего духа
- примеры антропоморфизации духов деревьев; проекция на людей во время празднеств
- Зеленый Георгий, Зеленый Юрий, Зеленый Джек
- титул короля и королевы у людей-деревьев (этим подчеркивается идея власти духа)
- жених и невеста (иногда покинутые)

11. Отношение полов и его влияние на растительность
- персонификация сил природы в виде мужского и женского пола
- увеличение плодородия с помощью “свадьбы” разных полов (гомеопатическая магия)
- разнузданность, сопровождавшая эти обряды
- обратные принципы у некоторых народов (т.е. воздержание)
- из идеи отождествления с природой логически следуют два вывода: воздержание – сохраняет энергию для природы, а оргии – дают импульс природным процессам
- нравственность, появившаяся позже, полезна с социальной точки зрения

12. Священный брак
- Диана – богиня плодородия
- Диана и Царь Леса (Вирбий); их брак – теогамия (нет прямых доказательств)
- Диана – богиня леса (и не только; богиня природы в целом)
- согласно грамматику Сервию, мужем Дианы был Вирбий
- бракосочетание богов в других мифологиях
- вавилонский Бэл и смертная женщина
- Аммон и жрица (иногда фараон и царица)
- Дионис и женщина
- Элевсинские мистерии: брак Зевса с Деметрой – брак иерофанта и жрицы Деметры (символ)
- аналогичные культы у дикарей

13. Цари Рима и Альбы
- брак растительных и водных стихий
- Эгерия (водная нимфа); один из аспектов Дианы (частично подтверждается Плутархом)
- Нуму – любовник Эгерии
- брак царей Рима с богиней плодородия
- союз римского царя с Эгерией, вероятно, был связан с союзом Вирбия и Дианы
- скудность сведений о происхождении римских царей
- Царь как олицетворение Юпитера (жена - Юнона)
- основание Рима поселенцами из города Альба-Лонго
- Царь как воплощение бога дуба в человеческом образе
- вероятно, наличие аналогичного обряда в Риме, его древние истоки

14. Престолонаследие в древнем Лациуме
- предание гласит о сущ-ии восьми римских царей
-передача престола по женской линии (муж дочери)
- предание о рождении царей от матерей-девственниц и отцов-богов
- объяснение: рождение ребенка от неизвестного мужчины (на праздник)
- аналогичная идея в Древней Греции, у шведов и у индоевропейцев вообще
- право жениться – в качестве награды за победу в состязаниях
- насильственная смерть многих царей
- единоборство между претендентами на престол

15. Поклонение дубу
- культ дуба – у всех арийских народов
- дубы были связаны с верховными богами (ипостаси)
- “друиды” – “люди дуба”
- Зевс, Юпитер, Перкунас, Перун, Тор и др.

16. Дианус и Диана
- итоги (!)
- Царь Леса в Неми – бесславный потомок царей древности
- дерево для охраны – дуб; Царь Леса олицетворял Юпитера
- Вирбий – местный вариант Юпитера
- Диана – носила титул Весты; отождествлялась с Эгерией
- предание о встрече Нумы и Эгерии в этих лесах
- тождественность Юпитера и Юноны с Дианусом и Дианой
- Неми – одно из самых популярных святых мест в Италии
- сохранность этого культа из древности

17. Бремя верховной власти
- табу, относящиеся к царям и жрецам
- личность жреца как динамический центр вселенной
- например, правитель Японии - микадо
- спорность идеи деспотии; многочисленные табу
- афр. племена, народы Нового Света, короли, фараоны, жрец Юпитера, спартанский царь
- разделение духовной и светской властей
- конфликт молодых новаторов и пожилых традиционалистов
- нежелание быть монархом; сажание на трон силой
- разделение властей в Японии, у первобытных племен

18. Опасности, угрожающие душе
- сохранение жизни жреца = сохранение баланса в природе и обществе
- как этому способствуют табу; каково отношение дикаря к смерти
- табу на страже жизни
- душа как маленький человек
- одинаковость формы души и тела (конкретные примеры)
- уход и вызывание души
- душа покидает тело через отверстия
- душа как птица, которая хочет улететь
- полеты души во время сна: не разделение сна и яви
- табу будить спящего; табу изменять внешний вид спящего
- идея похищения души
- душа как тень или отражение (предание о Шанкаре, миф о Нарциссе)
- обычай закрывать зеркала; портреты как вместилище души – страх

19. Запретные действия
- цели разных табу (основная цель – сохранение жизни людей и особенно правителя)
- табу на общение с иноплеменниками (т.к. они могут быть причастны к магии)
- табу на неизведанные места, на путешественников
- табу на пищу и питье (душа может выскочить через рот, нельзя видеть правителя)
- табу на обнажение лица
- табу на выход из жилища

20. Табу на людей
- табу, распространяющееся на вождей и правителей
- жрец – источник благодеяния и источник опасности
- предметы-убийцы, связанные со жрецом
- табу в связи с мертвецами
- аналогия между духовным воздействием святого и мертвеца
- табу на женщин во время менструаций и родов (сходны с аналогичными табу)
- возможность заразить вещь
- табу, налагаемые на воинов
- табу на воинов-победителей (убийц)
- страх перед душой убитых или перед духами другого племени, очистительные обряды
- предание о матереубийце Оресте
- табу, налагаемые на охотников и рыболовов
- соблюдение целомудрия как основа успешной охоты, успешного строительства и др.
- операции с трупами животных, периоды очищения охотников

21. Табу на предметы
- табу на железо
- нельзя прикасаться к царским особам
- возможно, истоки этого запрета восходят ко временам появления железа
- железо как магическое средство для отпугивания
- табу на острое оружие
- табу на кровь (не должна падать на землю, содержит в себе душу, колдовство и т.д.)
- Библия, монголы
- табу на голову
- в голове обитает душа, нельзя прикасаться
- табу на волосы
- опасность стрижки; волосы как предмет колдовства, как обиталище бога
- ритуалы при стрижке волос (пример со съеденным человеком)
- способность к изменению погоды; «увас же и все волосы сочтены»
- табу на плевки
- табу на пищу
- табу на узлы, кольца и замки
- узлы и роды
- Плиний о сложенных руках при роженице; рождение Геракла, примеры Европы, Коран
- целительная сила узлов; сила приворота; защита от смерти; узлы и обряды
- запрет на ношение колец в Греции (приписывается Пифагору)

22. Запретные слова
- в мышлении первобытного человека нет различия между словом и вещью
- табу на имена собственные
- имя как часть человека; два имени у каждого египтянина, у ребенка-брахмана
- имя, чаще всего, не может сообщаться лишь самим его носителем
- иногда все зависит от обстоятельств
- табу на произнесение имен при родственниках
- табу на имена покойников
- замена собственных имен, одинаковых имен, имен родственников, предметов и др.
- возможны лишь временные ограничения на употребление
- табу на имена правителей и других священных особ (пример с мистериями)
- табу на имена богов
- «богов первобытный человек создает по своему образу и подобию»
- «предрассудки незапамятного прошлого сохранялись в сердцах египтян не менее долго, чем набальзамированные тела кошек, крокодилов и других божественных животных в их высеченных из камня гробницах»
- история с Исидой и Ра; таинственность бога-покровителя Рима и самого Рима; аналогичное верование у ассирийцев

23. Наш долг по отношению к первобытному человеку
- итоги (!)
- в жизни правителей сосредотачивалось самое мудрое, что было у варваров
- мы должны отдавать дань нашим предкам за постройку интеллектуального фундамента, позволяющего нам судить о ложности их верований
- «мы как бы являемся наследниками состояния, которое переходило из рук в руки столько раз, что изгладилась память о тех, кто заложил его основание»
- cum excusatione itaque veteres audiendi sunt (предков следует выслушивать со снисхождением)

24. Предание смерти божественного властителя
- будучи смертным, человек наделил таким же свойством и богов
- могилы Зевса, Диониса, Аполлона; могилы египетских богов
- умерщвление правителей по причине их одряхления (и перенос души в новое тело)
- основная причина – страх перед возможной дисгармонией в природе
- возможность смещения посредством битвы
- предание смерти по истечении определенного срока (история о правителе Каликута)
- скандинавские, греческие, крито-микенские цари
- вавилонский праздник Нового Года и предание смерти преступника (согласно Берозу)

25. Временные цари
- в некоторых культурах есть сходные с Вавилоном обычаи, но без казни псевдо-царя
- влияние западной цивилизации на Восток – оскудение ритуалов
- аналогичные обряды в Верхнем Египте, у персидских шахов и др.

26. Принесение в жертву сына правителя
- иногда временные правители являются родственниками настоящего правителя
- «нет более полноценной жертвы, приносимой взамен правителя на благо всего народа»
- то же самое в некоторых греческих городах (повествование в диалоге Платона, Плутарх)
- то же самое у древних семитов

27. Наследование души
- не приводит ли обычай принесения в жертву к вырождению правящей династии?
- вопрос не принципиальный, т.к. жизнь почти обесценена и зачастую династии разнятся
- многие народы своими обычаями обрекли себя на гибель (умерщвление младенцев, ордалии через отравление и др.)
- «приписывать дикарям угрызения совести – значит совершать банальную, старую как мир ошибку: применять к ним мерку цивилизованных европейцев»
- «если кто-нибудь из моих читателей, приступая к чтению этой работы, полагал, что люди всех рас рассуждают и действуют так же, как образованные англичане, приведенных нами данных достаточно, чтобы рассеять это ложное предубеждение»
- убийство правителя зиждется на идее перехода его души к приемнику
- часть тела покойного иногда может являться символом власти


28. Умерщвление духа дерева
- «остается выяснить, какое отношение убийство священного царя или жреца имеет к предмету нашего исследования» :_)))
- ценность жизни царя Неми = насильственная смерть
- Царь Леса – мог защищаться, но при этом и должен был всегда ожидать нападения (в отличие от других царей); его «аналоги» чаще всего умерщвлялись
- многочисленные примеры празднеств европейского крестьянства (символичная смерть)
- «природный» наряд актеров сближает это с духом растительности, дуба
- еще одна возможность сохранения жизни – бегство (в случае с Царем Леса это подтверждается, т.к. он должен был быть беглым рабом)
- еще одно сходство: возвращение к жизни с помощью врача (то же самое произошло с первым Царем Леса – Вирбием, погибшем под копытами своей лошади)
- попытка доказать архаичность этих воззрений посредством поиска смерти/воскресения бога у скотоводов и охотников
- другие весенние крестьянские обряды: смерть Масленицы и смерть Смерти
- сжигание или похороны чучела Масленицы (в последний день праздника)
- чучело может выступать как в мужском, так и в женском обличии
- обычай изгнания Смерти имеет много общего с похоронами Масленицы
- изгнание Смерти призвано вернуть лето, весну, жизнь
- обряд способствует плодородию и предотвращает эпидемии
- страх перед чучелом
- в вышеописанных обрядах внесение Жизни лишь подразумевается, в далее описываемых обрядах – происходит его инсценировка (Внесение Лета)
- «мы вынесли Смерть за деревню; мы Лето в деревню несем»
- Смерть было бы несправедливо рассматривать в качестве разрушительной силы, некоторые факты свидетельствуют о том, что кое-что связанное с ней пытаются воскресить (переодевание, разбрасывание клочков чучела на поля и т.д.)
- тождественность майского и летнего дерева; разница обрядов лишь во времени проведения (1 мая и 4 воскресение поста)
- идеи вышеописанных постов на самом деле древнее, чем кажутся; вначале они были более простыми и конкретными (например, дух дерева трансформировался в дух весны)
- борьба между летом и зимой
- состязание между актерами, играющими роль зимы и лета; магические ритуалы у эскимосов
- в России аналогичные празднества связаны с мифическими персонажами: Кострома, Ярило, Лада, Купала и др.
- украинское божество весны Костробунько; его похороны в пасхальную неделю
- а также воскрешение
- две противоположные черты в обрядах: любовь и уважение к покойному, и страх и ненависть к нему
- аналогичные индийские ритуалы (свадьба Шивы и Парвати)
- «наше общее объяснение этих и других подобных обрядов сводится к тому, что по своему происхождению они являются магическими ритуалами, призванными обеспечить возрождение природы весной»; в основе – симпатическая магия
- «магические обряды – это не что иное, как неудавшиеся опыты, которые повторялись единственно потому, что экспериментатор не был уверен в их удаче»; «несмотря на все украшения – цветы, ленты, музыку, на них лежит неизгладимый налет скорее трагедии, чем фарса»
- постепенное вырождение ритуалов в историческом процессе
- краткое заключение


29. Миф об Адонисе
- «объяснение богами» как более развитая ступень дефиниции природных явлений
- сочетание религиозной теории с магической практикой
- «если человечество всегда было бы последовательным и мудрым, история не являлась бы длинной хроникой глупостей и преступлений»
- боги растительности: Осирис, Таммуз, Адонис, Аттис
- начнем с Таммуза (Адониса)
- культ Адониса сущ-вовал у семитов Вавилона и Сирии, в VII веке до н.э. его позаимствовали греки
- настоящее имя – Таммуз (Адонис от семит. adon – «господин»)
- любовник богини Иштар; снисхождение в Ад
- в греческом варианте: Адонис и Афродита

30. Адонис в Сирии
- центры действия мифа на западе: Библос в Сирии и Пафос на Кипре
- поклонение Астарте (Афродите)
- описание месторасположения храма Адониса

31. Адонис на острове Кипр
- Кипр привлекал к себе финикийцев (из-за природных ресурсов)
- колонисты-семиты принесли с собой культ своих богов (в т.ч. Адониса)
- культ в области Пафос
- проституция во имя богинь плодородия
- Кипрские царипритязали быть жрецами и возлюбленными Афродиты

32. Ритуал Адониса
- на праздниках Адониса оплакивалась смерть бога
- в некоторых местах праздновали воскресение Адониса (на след. день)
- праздновалось в разное время
- увядание и возрождение растительности; роль человека
- «в народных поверьях стремление умилостивить души убитых людей сливается со стремлением задобрить убитого духа злаков» (иногда в жертву приносились люди)
- примеры Греции и Средневековый Европы

33. «Сады Адониса»
- «сады Адониса» - корзины с землей, в которых в течение 8 дней растили растения, а затем их выбрасывали (в воду)
- в воду бросали для того, чтобы увеличить количество влаги
- замены Адониса Св.Иоанном; пример с Христом
- «Я есмь хлеб жизни»
- Астарта (Афродита) = Венера

34. Миф об Аттисе и его ритуал
- фригийский бог
- Кибела – азиатская богиня плодородия
- Аттис родился от девственницы
- «представления о непорочном зачатии являются пережитком эпохи ребяческого невежества, когда люди еще не считали половые отношения истинной причиной появления потомства на свет»
- соответствующие празднества (с публичным оскоплением!)
- то же самое у римлян (переняли ритуал)
- эзотерические ритуалы Аттиса

35. Аттис – бог растительности
- большая роль сосны в обрядах, связанных с Аттисом
- Аттис, вероятно, был духом дерева
- один из эпитетов бога - «очень плодородный»

36. Человеческие воплощения Аттиса
- верховные жрецы Кибелы часто звались Аттисами
- вероятно, раньше жреца убивали
- жертвоприношения скандинавскому Одину (через повешение)
- «повешенная» Артемида
- Елена Прекрасная и Елена Древесная (на острове Родос)

37. Восточные религии на западе
- популярность культа Матери и ее возлюбленного в Риме времен Империи
- греки предпочли кровавому культу Аттиса более мягкий культ Адониса
- восточные религии способствовали росту индивидуализма в греческом и римском обществах (ввиду концепции личного спасения); крах цивилизации
- одним из восточных богов был Митра (очень популярным)
- он напоминает культ Великой Матери и христианства (что заметили первые богословы)
- конфликт митраизма и христианства, сходные культы
- рассказ о переносе даты рождества на 25 декабря от одного из отцов Церкви
- таким образом, празднование Пасхи могло быть соотнесено со смертью бога плодородия
- смена языческих праздников христианскими (конкретные примеры)
- «язычники с жаром утверждали, что воскресение Христово является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали. что дьявольской подделкой является как раз воскресение Аттиса»
- параллель между историей христианства и историей буддизма (в плане потакания язычеству)

38. Миф об Осирисе
- Осирис – самый популярный из богов Египта
- были наложены эпитеты многих других богов
- плод любви Геба и Нут (греки отождествляли их с Кроносом и Реей)
- история об Осирисе (Плутарх)
- рождался в один из пяти дополнительных дней
- умерший отождествлялся с Осирисом, Осирис – царь мертвых
- возрождение Осириса – залог возрождения каждого человека
- Осирис - царь
- части тела Осириса были разбросаны по всей стране

39. Обрядовый цикл, связанный с Осирисом
- проблема календаря в Египте: официальный (ошибочный) и неофициальный (эмпирический)
- разлив Нила = оплакивание Исидой Осириса
- Сириус как символ Исиды; летний праздник в честь появления Сириуса
- большое количество сельскохозяйственных праздников
- умерщвляемое божество посевов - Осирис
- официальный календарь
- ежегодные мистерии (праздник был также связан с поминовением всех усопших)
- 13-16 ноября
- три ипостаси бога во время празднества: мертвый, разорванный и восстановленный

40. Атрибуты Осириса
- одна из ипостасей Осириса – персонификация хлеба
- «можно предположить, что задолго до того, как жрецы взяли это колдовское средство под свою опеку и превратилив возвышенное храмовое действо, египетские крестьяне поголовно прибегали к нему на своих полях»
- Осирис – сын неба и земли (влаги и почвы); учитель земледелия; останки символизирую процесс сеяния
- аналогичные идеи «растерзания» других царей и богов (Дионис, Орфей, Ромул, скандинавский король)
- букв. значение имени Осирис – «жатва», «посев»
- Осирис также был духом дерева
- Осирис – бог жизненной энергии, плодородия
- Осирис – бог мертвых
- культ Осириса и Исиды затмил все другие египетские культы, обычно носившие чисто региональный характер

41. Исида
- в иероглифах фигурирует под названием «многоименной», «тысячеименной»
- вероятно, отчасти она тоже была богиней хлеба (ей приписывали открытия пшеницы и ячменя)
- «не только творит зеленое покрывало из растений, которое покрывает землю, но сама является зеленеющим хлебным полем, которое она олицетворяет»
- вероятно, изначально она была деревенской богиней зерна
- популярность Исиды в период упадка Рима
- «изображение Исиды, кормящей грудью младенца Гора, столь сходно с изображением Мадонны с младенцем, что некоторые невежественные христиане молились на него»

42. Осирис и солнце
- многие ученые считали Осириса богом солнца
- недостаточность источников, их предвзятость
- «причем здесь разрывание на куски?»
- культ Осириса является одним из многих однотипных (с точки зрения древних авторов) культов
- Геродот и Плутарх связывали культ Диониса с культом Осириса

43. Дионис
- «в отличие от некоторых древних и современных исследователей, мы вовсе не считаем, что представление об умирающем и возрождающемся боге народы Запада … позаимствовали у более древних восточных цивилизаций»
- «следствием воздействия в разных странах сходных причин на единообразную структуру человеческого ума»
- Дионис (Вакх) олицетворение винограда и веселья
- культ зародился у фракийских племен
- культ быстро распространился по всей Греции (хотя Гомер о нем почти умалчивает)
- помимо виноградных лоз, он был также богом деревьев вообще (Дионис Древесный)
- «хорошо плодоносящий», «заставляющий расти плоды»
- бог земледелия и хлеба; первый, кто запряг плуг
- миф о смерти и воскресении Диониса
- «Дионис был последним из богов, которого поставил царем сам Зевс. Ведь отец посадил его на царский трон, дал в руку скипетр и сделал царем над всеми богами в мире»
- его также разрывали на куски и зарывали
- раз в 2 года на Крите устраивался праздник Диониса
- его часто изображали в форме животного (быка)
- разыгрывая смерть Диониса, критяне разрывали зубами быка (!)
- «растительные и животные боги имеют тенденцию становиться антропоморфными»
- кое-где вместо животного на куски разрывали человека
- предания о смерти царей Пенфея и Ликурга (вакханками; отождествление с царем?)

44. Деметра и Персефона
- Дионис – не единственный бог такого рода; то же самое – у Деметры и Персефоны
- умершую дочь (Персефону) оплакивает ее мать (Деметра); более поэтический сюжет, чем в восточных мифах, т.к. речь идет о греках
- гимн принадлежит Гомеру, датируется VII в. до н.э., призван объяснить мистерии
- «в числе обрядов: предварительный пост для всех посвящаемых; факельное шествие; всенощное бдение; обычай сажать новопосвящаемых, которые должны быть скрыты от взоров и хранить молчание, на скамейки, покрытые овечьей шкурой; использование бранных выражений: отпускание непристойных шуток и, наконец, торжественное приобщение к богине глотком ячменного отвара из священной чаши»
- Климент Александрийский полагал, что миф о Деметре и Персефоне был основой элевсинских мистерий
- Деметра – олицетворение зерна; тайну выращивания хлеба открыла Деметра
- статуя Деметры «проработала» до XIX века
- Деметра олицетворяет прошлый урожай, а Персефона – будуший; два аспекта единого

45. Мать Хлеба и Хлебная Дева в Северной Европе
- Деметра, вероятно, происходит от критского deai, «ячмень»
- критские корни культа Деметры
- аналогичные персонажи у европейцев («Мать Хлеба», «Мать Ржи»)
- многочисленные обряды: отождествление женщины с хлебом, со снопом, с последними колосьями
- «исходя из этих критериев, посевные и жатвенные обряды современных европейских крестьян можно квалифицировать как первобытные» (нет жрецов, нет богов - но есть духи и явная симпатическая магия)

46. Мать Хлеба в разных странах
- аналогичные Матери Хлеба в других культурах
- Мать Маиса у американцев
- Мать Риса у индийцев
- люди, имевшее отношение к растениям, также воплощали дух растения (например, «человек, сжавший серпом последний сноп или сделавший последний удар цепом при молотьбе, на время становится воплощением духа хлеба наравне со снопом, который он сжинает или обмолачивает»); можно провести параллели с немийским Царем
- разделение единого божества на Деметру и Персефону связано с развитием религии и мышления (антропоморфизацией)
- Персефона как эманация Деметры, как дух природы
- при антропоморфизации божество «уходит» на небо и для народа остается «пустота», которая заполняется новым божеством
- таково объяснение двойственности богов со сходными функциями

47. Литиерс
- связаны ли истоки цивилизованных культов с простыми сельскими обрядами?
- Осирис, Адонис, Аттис – Египет, Сирия, Фригия; огромная роль виноградарства
- Фрейзер – сторонник теории Вильгельма Маннхардта о духах плодородия, как об основных предметах культа у европейских земледельческих народов
- песнопения египетских жнецов «Манерос»
- фригийское песнопение носило название «Литиерс»
- Литиерс – мифологический персонаж-сеятель, обезглавливавший всех посторонних; был обезглавлен Гераклом и брошен в реку
- возможно, «подвиги» Литиерса повторяли фригийские жнецы
- сравнение этого предания с европейскими обрядами по 3 пунктам: 1) состязание в скорости жатвы и завязывание людей в снопы; 2) умерщвление духа хлеба или его представителей; 3) отношение к посторонним людям или к прохожим-чужестранцам, появившимся в поле во время сбора урожая
- в христианских обрядах умерщвление как бы «выпадает», в первобытных - нет
- человек олицетворяет дух хлеба; проигравший состязание олицетворяет этот дух и т.д.
- история с Литиерсом как отзвук обычая приносить в жертву царей-жрецов
- возможно, Аттис – более развитая форма Литиерса; с другой стороны – Литиерс является эманацией Аттиса (или его замещением)
- аналогичные идеи у египтян, финикийцев и вавилонян
- оплакивание духа у средневековых жнецов
- колосья и человек олицетворяли один и тот же дух; колосья заменили в обряде человека
- «части тела» у колосьев; их отождествление с животными и т.д.

48. Животные представители Духа Хлеба
- в число животных, вид которых принимает Дух Хлеба, входят: волк, собака, заяц, лиса, петух, гусь, перепел, кошка, козел, корова (вол), свинья и лошадь.
- воплощения Хлебного духа в образах животных
- Хлебный дух в образе волка или в образе собаки
- Хлебный дух в образе петуха
- Хлебный дух в образе зайца
- Хлебный дух в образе кошки
- Хлебный дух в образе козла
- Дух Хлеба в облике быка, вола или коровы
- Хлебный дух в обличье коня или кобылицы
- Дух хлеба в обличье свиньи (борова, кабана)
- жертвоприношение и вкушение животного; иногда – символическая смерть
- речь идет о европейском христианстве

49. Животные образы древних богов растительности
- Дионис в виде козла и в виде быка; есть сходство со второстепенными божествами – Панами, Сатирами и т.д.
- представления о симпатических ассоциациях антропоморфных божеств с зооморфными божествами связано с мышлением древних людей (что показывают многочисленные аналогии)
- воплощение Деметры в образах свиньи и лошади
- отношение Аттиса и Адониса к свинье
- Осирис в образе свиньи и быка
- очень часто бог убивает его зооморфический аналог; в жертву богу также часто приносят подобное животное
- отношение Вирбия к лошади
- попытка объяснить предание, согласно которому Вирбий был растоптан конями
- лошадь запрещалось вводить в святилище
- вероятно, раз в год ее все-таки приносили в жертву Вирбию
- римский обычай принесения в жертву лошади для большей урожайности

50. Причащение телом бога
- таинство вкушения первых плодов
- обряды вкушения у средневековых христиан
- необходимость очищения перед вкушением плодов
- обряды вкушения исполняют также племена, которые не занимаются земледелием
- вкушение связано с приобщением к божеству или божественному духу
- иногда обряд сопровождается жертвоприношением богам, предоставлением им пищи
- причащение телом бога у ацтеков (хлеб)
- учение о пресуществлении у ацтеков и ариев (задолго до христиан)
- "в Ариции много Маниев" (поговорка)
- мании – караваи в форме людей, а также мать и бабушка духов
- булки служили причастными хлебами каждый год, когда Царя Леса предавали смерти
- во время празднества на двери вывешивались деревянные изображения; они были чем-то вроде искупительных жертв
- Плутарх квалифицирует этот обряд как «величайшее из очищений»

51. Гомеопатическая магия мясной пищи
- смерть духа хлеба связан с предохранением от дряхлости
- «вместе с его телом первобытный человек по простоте душевной рассчитывал поглотить часть его божественной субстанции»
- вера в то, что некоторые качества можно приобрести вследствие употребления мяса
- гомеопатический принцип (медленное животное придает медлительность, заяц-трусость и т.д.)
- через мясо человек становился обладателем качеств и способностей съеденного бога
- «Когда мы называем хлеб Церерой, а вино – Вакхом, мы употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне верить, что употребляемая им пища является богом?» (Цицерон)

52. Умерщвление священного животного
- остается показать, что народы, живущие охотой и рыболовством, разделяют этот обычай
- предание смерти священного канюка (индейцы)
- предание смерти священного барана (египтяне), связанного с Амоном
- предание смерти священной змеи
- предание смерти священных черепах
- предание смерти священного медведя (айны)
- «первобытный человек никоим образом не является таким нелогичным и непрактичным, каким он может показаться поверхностному наблюдателю. Над проблемами, которые его непосредственно касаются, он размышлял достаточно глубоко, и, хотя выводы, к которым он пришел, часто очень далеки от тех, к которым пришли мы, не стоит отрицать за ним заслугу терпеливого и продолжительного размышления над фундаментальными проблемами человеческого существования»
- «первобытный человек, с одной стороны, считает медведей вообще животными, вполне подчиненными его нуждам, а с другой – выделяет из их числа отдельные особи, которым он оказывает почитание, доходящее чуть ли не до обожествления»

53. Умилостивление охотниками диких животных
- дикарь верит в бессмертие души не только человека, но и душ животных
- поэтому акт умерщвления и съедения значительно отличается от нашего
- страх перед духом животного и перед сородичами
- первобытный человек ставит себе за правило не убивать животных, когда в этом нет насущной необходимости
- но тем не менее иногда он должен лишать жизни животных
- поэтому убийство связано с почтением и самооправданием
- знаки почтения более слабым животным, рыбам, насекомым-вредителям

54. Типы причащения мясом животных
- два (внешне противоположных) культа
- два разных обычая умерщвления бога в образе животного
- «в первом случае мясо животного не употребляют в пищу, потому что ему поклоняются, а во втором случае ему как раз поклоняются в силу того, что его мясо употребляют в пищу»
- «во-первых, народы, которые ставят себе за правило щадить культовое животное, тем не менее в редких торжественных случаях его убивают, а иногда и съедают… во-вторых, народы, у которых существует практика умерщвлять культовое животное, рассматривают его убийство как умерщвление бога и тут же на месте, особенно если речь идет о сильном и опасномживотном, возмещают этот проступок извинениями и жертвами»
- египетский и айнский типы
- шествия со священными животными
- животное водят от одного дома к другому, чтобы каждый мог вкусить благодать
- обычай «охоты на королька», обычай обвода медведя, обычай ношения змеи

55. Перенесение сил зла
- «на плечи умирающего бога иногда перекладывают бремя несчастий и грехов целого народа – считается, что, умирая, он навеки уносит их с собой, оставляя народ чистым и счастливым»
- иногда страдание переносится также на животное или на неодушевленный предмет
- иногда посредником выступает изображение, картина и т.д.
- «если марокканцу случается страдать от головной боли, он дубасит ягненка или козла до тех пор, пока тот не упадет, в надежде, что тем самым передаст головную боль животному»
- в Европе: «римляне полагали, что для того, чтобы вылечить больного лихорадкой, нужно подстричь ему ногти и перед восходом солнца воском прилепить обрезки к двери соседа; в таком случае лихорадка с больного перейдет на соседа»
- также перенесение происходило на предметы, на животных и т.д.

56. Публи
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#19085 14.08.07 01:07 (правка 21.08.07 09:00)
Бертран Рассел "История западной философии"


Предисловие. Введение.
- несмотря на то, что один человек не может досконально разбираться в каждом философе, все же лучше, чтобы историю философии писал именно один автор, т.к. это позволяет выявить общие связи в историческом развитии
- особенность методологии: каждый философ рассматривается не «в пустоте», а как продукт окружающей среды
- философия – «ничейная земля» между наукой и теологией; науки принадлежит точное знание, теологии – догмы; философия занимается вопросами, недоступными науке, и взывает при этом к человеческому разуму, а не авторитету
- конфликт общественной связи и личной свободы на примере каждого из философских периодов: античного, эллино-римского, католического, возрождено-реформаторского и модернистского
- античный период: верность по отношению к полису, гражданство, свобода, общественная этика
- эллино-римский период: индивидуалистическая этика – ответственность перед Бог и совестью, а не перед человеком, аполитизм, упадок философии в римский период, религиозный синтез греческого наследия (в ущерб рационалистическому) в форме неоплатонизма
- католический период: конфликт между Церковью и королем (как аналогия, римское единство и варварский сепаратизм), Церковь брала верх благодаря монополии на образование, децентрализации светской власти и поддержке народа; Средневековый синтез в лице Данте Алигьери
- возрождено-реформаторский период: новые научные знания, теория Коперника, порох, падение политического значение папы в XV в., усиление национальных государств, «Государь» Макиавелли, расцвет гения и упадок морали; упадок религии в Италии, власть над северными странами, Реформация как ответ северных стран (Германии), важность наличия собственной Церкви для каждого национального государства, субъективизм
- модернистский период: современная философия начинается с Декарта (идея абсолютного «я» Фихте – как ее крайность), культ чувственность XVIII в., романтизм как эстетизация человека и его аполитизация, либерализм Локка, тоталитаризм Гоббса, Руссо и Гегеля
- на протяжение всей истории можно выделить тех, кто пытался укрепить социальные узы и кто хотел их ослабить; конфликт консерваторов-догматиков и либералов-сциентистов
- каждая цивилизация проходит через эпоху усиления и догматизации, эпоху ослабления догм (которая дает гениев) и эпоху разобщения, приводящую к смерти цивилизации
- либерализм, за который выступает Рассел, якобы призван избежать такого колебания

Глава 1. Возникновение греческой цивилизации
- греческая цивилизация является особенной на фоне других древних цивилизаций (ввиду культурных заслуг)
- цивилизация Египта
- цивилизация Вавилонии (земледельческие культы)
- египетская религия более мрачна в том, что касается отношения к земному миру
- цивилизация Крита (раскопана Артуром Эвансом в XX в.)
- критская религия и критское искусство оригинальны и жизнерадостны
- появления микенской цивилизации
- письмо в Грецию пришло от финикийцев
- Гомер: проблема датировки, был представителем аристократической религии; религиозные чувства испытываются не к богам, а к абстрактным понятиям (Судьба, Рок и т.д.); являлся продуктом Ионии
- разнородность греческой цивилизации: города-государства Аттики, Лакедемона, Аркадии (культы Гермеса и Пана)
- дионисийская (вакхическая) религия: фракийский бог, примерно в VI в. культ был принесен в материковую Грецию, элемент феминизма (Еврипид «Вакханки»), поедания сырого мяса и т.д.
- главная идея – «энтузиазм» (этимологически «вселение бога»)
- реформа дионисийства Орфеем: Орфей пришел из Фракии (по другим данным – из Египта), очищение от земного, вегетарианство, отождествление с Вакхом, разработанная теология, организация эзотерических сообществ
- главная идея – вино есть символ «духовного опьянения»
- влияние вакхической религии на элевсинские мистерии
- резюме главы: именно сочетание интеллекта и страсти делало греков великими; существовала мировоззренческая тенденция приблизиться к народам востока, но наука эту тенденцию оборвала

Глава 2. Милетская школа
- философия в целом и милетская школа в частности начинаются с Фалеса
- Фалес жил в Милете – ионийском полисе; стык VII-VI вв. экономический подъем полисов, возвышение торговой плутократии, тирания; культурные контакты с Лидией и Египтом
- Фалес предсказал затмение 585 г. (возможно, благодаря контакту с вавилонскими астрономами)
- ездил в Египте, привез оттуда знания о геометрии
- был одним из семи греческих мудрецов (высказывание: “вода есть наилучшее”)
- Фалес считал, что все происходит из воды, что магнит обладает душой и что «все полно богов» (согласно Аристотелю)
- другой милетский философ – Анаксимандр – считал, что все произошло не из конкретной стихии, а из неопределимой субстанции, «апейрон»; признавал множественность миров, которые рождаются и гибнут в соответствии с необходимостью; люди произошли от рыб; Земля в форме цилиндра; создал первую карту
- согласно Анаксимену, главной стихией является воздух; огонь – разреженный воздух; вода, земля и др. – сгущенный воздух
- Милетская школа связана с египетскими и вавилонскими влияниями; здесь главную роль играла олимпийская религия, орфизм не получил распространения

Глава 3. Пифагор
- Пифагор родился на Самосе, который управлялся тираном и был торговым конкурентом Милета; тиран Поликрат покровительствовал искусствам
- Пифагор побывал в Египте, но в итоге обосновался в Кротоне
- там он основал союз, но вскоре переехал в Метопонт (тоже в Южной Италии)
- религиозный орден Пифагора в будущем оказывал влияние на политическую жизнь
- он говорил: «разумные живые существа подразделяются на [три вида]: люди, боги и существа, подобные Пифагору»
- в пифагорейский союз принимались и мужчины, и женщины (3 типа людей)
- «теория» является изначально орфическим термином, обозначающим «страстное созерцание»
- влияние математики и геометрии на философию
- Пифагор явился основателем рационалистической ветви, не известной на Востоке

Глава 4. Гераклит
- два взгляда на греков: почитание и пренебрежение
- несколько слов о Ксенофане: даты жизни неизвестны, родом из Ионии, но много времени прожил в Южной Италии; все вещи произошли из земли и воды; критиковал Пифагора, агностическая позиция в отношении богов
- наиболее популярным философом был Гераклит: аристократ из Эфеса
- Гераклит, по-видимому, не был представителем милетской школы
- огонь как основная субстанция, диалектика, реальность Единого
- критиковал демократию, презирал простонародье
- «никто из тех, чьи учения я слышал, не дошел до признания, что мудрое от всего отлично» (Гераклит)
- онтология войны и динамики
- душа как смесь воды и огня (низменное и благородное начала)
- критика внешней религиозности, идолопоклонства, жертвоприношений
- теория Единства на фоне всеобщего становления
- этический релятивизм на фоне божественной справедливости
- идея космической справедливости
- проблема времени и вечности

Глава 5. Парменид
- Парменид был уроженцем Элеи, творил в первой половине V в.
- он изобрел метафизику, основанную на логике
- учение о бесконечном и неделимом Едином
- «путь истины» и «путь мнения»
- лингвистический аргумент
- главная заслуга: введение понятия «субстанция» (не на терминологическом, а на смысловом уровне)

Глава 6. Эмпедокл
- Рассел называет Эмпедокла (сер. V в.) «смесью философа, пророка, человека науки и шарлатана»
- Эмпедокл был родом из Акраганта (юг Сицилии), демократический политический лидер
- научные спекуляции: воздух, центробежная сила, происхождение видов
- основатель итальянской школы медицины
- космология: вода, воздух, огонь и земля – элементы, соединяющиеся благодаря Любви и разъединяющиеся из-за Вражды
- космические циклы: в Золотом веке господствовала только Любовь и т.д.
- взгляды на религию были пифагорейскими
- аскеза схожа с пифагорейской (мясо, бобы и т.д.)

Глава 7. Афины в отношении к культуре
- престиж Афин растет в 490-480 гг.
- золотой век Перикла
- Эсхил и рождение греческой трагедии
- скульптор Фидий
- отец истории Геродот
- Афины дали только двух великих философов: Платона и Сократа
- популярность софистов в классическую эпоху

Глава 8. Анаксагор
- Анаксагор, уроженец Ионии, был первым, кто познакомил афинян с философией
- в Афины Анаксагора, возможно, пригласил Перикл
- позже ввиду обвинений в материализме по отношению к небесным светилам со стороны народа ему пришлось бежать в Ионию, где он организовал школу
- в каждом предмете есть определенное соотношение базовых элементов
- лишь некоторые вещи обладают субстанцией Ума
- Ум есть источник движения, в животном он также развит как и в человеке
- возможно, он был атеистом
- некоторые считают его продолжателем идей Анаксимена
- «Солнце больше Пелопоннеса» 

Глава 9. Атомисты
- Левкипп происходил из Милета, находился под влиянием Парменида и Зенона
- Демокрит был родом из Абдер, что во Фракии; вторая половина V в.
- побывал в Персии и в Египте
- в Афинах философия Демокрита была мало известна
- согласно атомистической философии существуют неделимые физически атомы, которыми наполнено пространство; их бесконечное количество; они неразрушимы и разной формы; сталкиваясь, атомы образую вихри, а вихри - миры
- в античности общим был упрек в адрес атомистам в приписывании всему случайности, но они на самом деле были детерминистами
- телеологическая и механистическая причинность; атомисты были механицистами
- проблема пространства и пустоты
- этика Демокрита: бодрость, умеренность, образование, демократия
- Демокрит был последним космологом (вплоть до Возрождения)

Глава 10. Протагор
- софистическое движение начинается с Протагора; слово «софист» тождественно слову «преподаватель»; софисты обучали за деньги искусству спора, самозащите в суде, жизненным навыкам и т.д.
- происходил из Абдер (что во Фракии); дважды посещал Афины; создал законы для г.Фурии
- агностическое отношение к богам, но положительное отношение к традиционной религии
- у софистов отсутствовала собственная традиция и собственные школы
- «интеллектуальная честность» (разведение у Рассела морали и научных поисков)
- относительность морали и законов; есть лишь природный закон – закон сильного
- под влиянием Протагора находился Еврипид
- Афины в Пелопоннесскую войну и после нее

Глава 11. Сократ
- о Сократе известно довольно мало, сам он не писал книг; основные источники – Ксенофонт и Платон
- Ксенофонт защищает Сократа и его идеи, тем самым не давая понять, за что все-таки его осудили
- согласно Ксенофонту, Сократ был занят вопросом о том, как добиться, чтобы власть принадлежала разбирающимся людям (то есть, фактически, он был не-демократом)
- что касается Платона, то трудно судить, насколько Сократ историчен в диалогах
- обвинение в развращении молодежи и поклонении новым богам (по-видимому, имели место политические причин в связи с «аристократизмом» Сократа)
- апология Сократа (выступал против лже-мудрости)
- пророческая миссия Сократа
- Сократ был руководим даймоном (на что сам часто обращал внимание)
- аскетизм Сократа, согласно Платону, был безупречным
- проблемы этики волновали его больше, чем проблемы космологии
- грех появляется от невежества, добродетель – есть следствие знания
- критика диалектики со стороны Рассела (не годится для получения новых фактов)

Глава 12. Влияние Спарты
- Спарта важна для понимания теорий Платона, Руссо, Ницше и национал-социализма
- главный миф о Спарте подробно рассмотрен у Плутарха в «Жизнеописании Ликурга»
- описание государственного устройства Спарты (буду выделять лишь самое интересное, т.к. я знаком с гос.устройством Спарты)
- искусства и науки считались пустяком; единственное занятие спартиата - война
- спартанские женщины проходили военное воспитание вместе с мужчинами, во всей Греции считались целомудренными и приличными
- демократический элемент в виде «коллегии эфоров»
- по преданию, спартанские законы были установлены Ликургом в IX в.
- Спарта вызывала восхищение у остальных греков за традиционализм
- до VII в. в Спарте также имелись поэты и актеры, но потом все было изменено в угоду войне
- спартанское устройство оставалось неизменным на протяжение веков
- критика спартанской действительности (противоположной мифу) на базе свидетельств Геродота, Аристотеля и др.
- «Его [Аристотеля] тон настолько сух и реалистичен, что трудно не поверить ему, и то, что он говорит, вполне соответствует всему современному опыту, свидетельствующему о том, к каким отрицательным результатам приводит чрезмерная строгость законов» (либерал Рассел  )
- влияние «мифа» Плутарха на европейскую политическую культуру, начиная с возрождения

Глава 13. Источники взглядов Платона
- Платон и Аристотель – два самых влиятельных философа за всю историю. Платон – наиболее влиятельный
- пять основных проблем в философии Платона: 1) утопическое государство; 2) теория идей; 3) аргументы в пользу бессмертия; 4) космогония; 5) концепция познания, как припоминания
- Платон был молодым человеком, когда Афины потерпели поражения от Спарты. Этот факт и аристократическое происхождение (плюс общение с Сократом) якобы сыграли решающую роль в формировании его «тоталитарных» взглядов
- четыре философа, повлиявших на Платона: Пифагор (орфизм), Парменид (чистое неизменное бытие), Гераклит (непостоянство чувственных вещей), Сократ (этические проблемы, идея Блага)
- влияние этих теорий на социальную утопию
- доводы в пользу демократии

Глава 14. Утопия Платона
- диалог «Государство» состоит из трех частей: проект идеального государства, обсуждение понятия «философ», рассмотрение существующей типологии государств
- формальная цель диалога сводится к определению «справедливости», но так как собеседники считают, что ее лучше определять в целом, а не по отношению к индивиду, то и начинает вестись речь о справедливом государстве
- Рассел пишет: «Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей» (представляется странным перевод последнего класса, как «стражей», т.к. обычно его переводят как «философов»)
- стражи (философы) избираются законодателем
- образование стражей (философов) делится на две части: музыку и гимнастику (эти понятия более обширны, чем в современном языке)
- должна существовать строгая цензура; чтение Гомера и Гесиода должно быть запрещено, т.к. они развивают плохие черты характера
- актеры должны быть изгнаны из государства
- следует исполнять лишь простые дорийские и фригийские гармонии
- должно воспитываться мужество
- для стражей (философов) предполагается коммунизм в экономике, общие жены и дети; отношения свободные
- женщины наравне с мужчинами
- в конечном итоге собеседники приходят к выводу о том, что справедливость – это когда каждый занимает надлежащее место и исполняет свою функцию
- критика платоновской «справедливости» Расселом
- критика общей телеологии государства
- проблема блага и этики (спор Сократа и софиста Тразимаха)

Глава 15. Теория идей
- согласно Платону, философ – это тот, кто любит созерцать истину
- вещи принадлежат чувственному миру, лежащему между бытием и небытием; о вещах нельзя знать, о них можно только иметь мнение (диалектика существования и несуществования; пример с Гераклитом)
- знать же можно только о том, что реально существует, то есть о бытии
- логическая и метафизическая составляющая теории идей
- два вида интеллекта: ум (nous) и рассудок (dianoia); диалектика и математика
- символизм зрения и света; символизм пещеры (философ, познавший Благо, должен вернуться в мир вещей, чтобы показать другим людям путь наверх)
- лингвистическая критика платоновских теорий Расселом
- критика изолированных идей в «Пармениде»
- «Я не считаю, что логические возражения Платона против реальности отдельных чувственных предметов выдерживают критику» (Рассел)
- «любопытный факт» о воспитании молодежи, примеры из астрономии (все сводится к исторической важности всего этого для формирования научных гипотез)

Глава 16. Теория бессмертия Платона
- развивается в диалоге «Федон», где описываются последние часы жизни Сократа
- влияние этого диалога на христианство
- нет большего блага для философа, чем смерть, но самоубийство есть зло (потому что каждый находится под покровительством бога и должен ему служить до последней секунды)
- смерть есть отделение души от тела (свидетельство дуализма)
- дуализм означал не бессмысленный самоистязающий аскетизм, а просто смещение внимания от телесного к душевному
- критика «духовного удовольствия» Расселом
- мысль является наилучшей, когда ум сосредоточен на самом себе
- полного знания можно достичь только после смерти
- «Существует лишь одна правильная монета – разум, и лишь в обмен на нее должно все отдавать... И быть может, те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. Да, ибо, как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоновцев, да мало вакхантов", и "вакханты" здесь, на мой взгляд, не иные кто-либо, а только истинные философы» (Платон)
- аргументы бессмертия души: взаимопереход противоположностей, априорные знания (см. также «Менон»), простота души
- душа философа отправляется в мир богов, нечистая душа может статьи привидением или вселиться в какое-нибудь животное
- «каждая из идей есть нечто сущее, и что вещи в силу причастности к ним получают их имена...» (Платон)
- критика сократовского метода Расселом
- «[Сократ] недобросовестен и прибегает к софизмам в своих аргументах; он использует интеллект скорее для того, чтобы доказать желательные для него выводы, чем для беспристрастных поисков знания» (Рассел)

Глава 17. Космогония Платона
- космогония излагается в «Тимее», который был единственным диалогом, известным на западе (в переводе Цицерона) в Средние века
- Рассел: «"Тимей" имел более сильное влияние, чем все другие произведения Платона, что представляет любопытное явление, так как он, конечно, содержит больше просто глупостей, чем можно найти в других его произведениях» _))
- космогонию излагает пифагореец Тимэй, также в этом диалоге упоминается Атлантида
- Демиург создал из материи порядок; он вселил ум в душу, а душу – в тело; мир есть целое живое и округлое существо
- «Замыслил он сотворить некое движущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем» (Платон)
- младшие боги сделали смертную часть живых существ, в то время как Демиург – бессмертную (две природы души)
- противопоставление необходимости и разума
- дальнейшие концепции
- додекаэдр как символ вселенной (пентаграмма – опознавательный знак в магии)
- что серьезно и что несерьезно в диалоге (космологические концепции серьезны, конкретизация – несерьезна, о чем свидетельствует высказывания Тимея вначале, что многое он планирует фантазировать)

Глава 18. Знание и восприятие у Платона
- согласно Платону, знание не имеет дело с чувственными явлениями (например, такое чисто эмпирическое высказывание как «снег белый» не может называться истиной)
- вопрос о знании и восприятии рассматривается в «Теэтете»
- на протяжение всего диалога происходит критика протагоровского и гераклитовского релятивизма, но положительные утверждения остаются в тени
- затруднения высказываний отношениями
- Платон обсуждает три основных положения: знание есть восприятие, человек есть мера всех вещей, все находится в состоянии постоянного движения
- лингвистическая критика Рассела платоновской критики первого положения
- «в то время как имеется формальный род знания, а именно логика и математика, который не выводится из восприятия, аргументы Платона относительно всякого другого знания ложны» (Рассел)
- в отношении критики протагоровского интеллектуального анархизма Платон, по-видимому, прав
- доктрина всеобщего потока дается Платоном в карикатурном виде
- критика математического метода Платона

Глава 19. Метафизика Аристотеля
- Аристотель служил одним из главных авторитетов на протяжении 2000 лет, что имело как положительные, так и отрицательные следствия (тормозил прогресс науки)
- но из греческих философов он единственный, кто подходит на эту роль (и еще, может быть, Демокрит)
- родился в 384 году во Фракии, в возрасте 18 лет переехал в Афины и стал учеником Платона; в 343 году он стал воспитателем Александра Македонского
- Рассел считает, что Аристотель не оказал никакого влияния на Александра
- новшество стиля Аристотеля: систематичность, деление на главы и т.д. «он – профессиональный учитель, а не вдохновенный пророк» (Рассел)
- лучше всего у него описание деталей и частностей
- метафизика Аристотеля начинается с критики платоновских идей (аргумент «третьего человека»)
- Рассел: «Метафизику Аристотеля, грубо говоря, можно описать как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Аристотеля трудно понять, потому что нелегко соединить взгляды Платона со здравым смыслом» 
- теория универсалий, теория материи и формы
- имя собственное (Солнце, Сократ, Луна) – это субстанция, имя общее или прилагательное (кошка, собака, круглый, белый) – это универсалия; универсалия указывает на род вещи, а не на данную конкретную вещь
- универсалия не существует сама по себе, но посредством отдельных вещей
- критика причин разграничения между субстанцией и универсалией (на самом деле, по мысли Рассела, здесь имеют место чисто лингвистические причины)
- другое важное понятие – сущность (это то, «чем вы являетесь в силу самой вашей природы»)
- различие формы и материи
- форма и универсалия не тождественны, т.к. форма субстанциональна (индивидуальна)
- три рода субстанций: те, которые воспринимаются чувствами и преходящи; воспринимаемые чувственно и вечные; ни чувственны и ни преходящи
- Бог есть чистая актуальность, форма форм
- четыре вида причин: материальная, формальная, движущая, целевая
- неподвижный двигатель – есть целевая причина
- проблема бессмертия души у Аристотеля; душа как форма
- ум не разрушается
- люди не бессмертны как личности, но бессмертны в плане участия в божественном (посредством ума)

Глава 20. Этика Аристотеля
- три трактата по этики, два из них – записаны его учениками; подлинный трактат – «Никомахова этика»
- душа состоит из рациональной и иррациональной частей; последняя состоит из растительной и стремящейся (страстной)
- разум сам по себе является созерцательным и не ведет к активной деятельности
- два вида добродетелей: интеллектуальные и моральные; первым обучаются, вторые слагаются из привычек
- доктрина золотой середины: любая добродетель есть средняя между двумя крайностями
- патриархальная этика; справедливость в отношении и пропорции, а не в равенстве
- наилучший индивидуум должен обладать гордостью (середина между смирением и тщеславием); презирать того, кто заслуживает презрения
- «величавый проявляет себя прежде всего в отношении к чести»
- высочайшая добродетель – удел немногих; этика подчинена политике
- два класса этических теорий: добродетель как цель и как средство
- Аристотель рассматривает добродетель как средство
- рассуждения о дружбе: нужно дружить с достойными и более добродетельными, друзья важны не только в беде, но и в счастье
- истинное блаженство заключается в созерцательной деятельности
- эта работа Аристотеля, как считает Рассел, в целом логична, но бедна эмоциями, рассудочна

Глава 21. Политика Аристотеля
- основные концепции излагаются в «Политике»; отсутствует понимание нового типа государственности, привнесенного Александром (взамен городам-государствам, полисам)
- некоторые «интересные факты»
- государство выше индивида, семьи и селения, т.к. целое выше части (органицизм)
- государство создается «ради достижения самодовлеющего существования»
- естественность рабства; раб тот, кто принадлежит кому-то от рождения
- рассуждение о торговле, осуждение ростовщичества и денег; естественность натурального обмена; конфликт земледельца и торговца; влияние на Средневековье (Реформация изменила положение)
- критика утопических взглядов Платона
- три хороших типа правления: монархия, аристократия, полития
- три плохих: тирания, олигархия, демократия
- размышление о внешних и внутренних благах
- революции возникают в результате конфликта демократии и олигархии
- идея империализма, деятельность Бога и Вселенной в соотношении с внутренней деятельностью государства
- вопрос о размерах государства
- критика ремесленничества
- о воспитании (умеренность в обучении искусствам; целью должна являться добродетель, а не польза)
- «дни власти культурных людей миновали» (Рассел)

Глава 22. Логика Аристотеля
- влияние Аристотеля больше всего сказалось в логике («Первая аналитика»)
- враждебность этого влияния в наше время, когда открыты новые типы логики
- учение о силлогизме: доказательство, состоящее из трех частей (большая посылка, меньшая посылка, заключение)
- все люди смертны (1); Сократ человек (2); следовательно, Сократ смертен (3)
- всякое заключение, согласно Аристотелю, является силлогистическим
- уязвимость системы по трем направлениям
- формальные недостатки внутри самой системы: отождествление вида и субстанции, стирание различия между индивидом и универсалией
- переоценка силлогизма на фоне других возможных дедуктивных доказательств: отсутствие силлогизмов в дедуктивной математике, несиллогистические высказывания в самой работе Аристотеля (Кант, например, заключил в связи с этим, что математика базируется на сверхлогических принципах)
- переоценка дедукции как формы доказательства: высказывание «все люди смертны» базируется на индукции, индукция дает и новое знание
- другой важный трактат «Категории»
- «что именно подразумевается под словом "категория" у Аристотеля, у Канта и у Гегеля, я, признаться, никогда не был в состоянии понять» (Рассел)
- Аристотель определяет категории (субстанция, количество, качество и т.д.), как «выражения, которые ни в коей мере не означают чего-то сложного»
- «Вторая аналитика» посвящена вопросу о том, как получаются исходные посылки
- определение, по Аристотелю, это утверждение сущности природы вещи
- сущность – это те из свойств, которые нельзя изменить, чтобы вещь не перестала быть собой
- субстанция – носитель свойств
- критика субстанциональности Расселом
- ложность идей Аристотеля (по Расселу)

Глава 23. Физика Аристотеля
- две основные работы: «Физика» и «О небе»
- эти представления господствовали до Галилея
- в основе мышления Аристотеля лежит представления об одухотворенной вселенной
- физика есть наука о природе, а природа вещи заключается в ее конечной цели
- природа проявляется в форме
- отрицание пустоты
- движение было всегда и всегда будет, не может быть времени без движения
- вещи, находящиеся ниже Луны, претерпевают зарождение и распад; вещи, находящиеся выше Луны неуничтожимы
- в подлунной сфере все состоит из земли, воды, воздуха и огня; из пятого элемента состоят небеса
- научное опровержение этих гипотез
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#19393 20.08.07 15:16 (правка 19.10.07 12:43)
Хорошая мысль - собирать конспекты. Я всегда только так работала с книгами, оставляя себе сначала в тетрадях, потом в компе, или на сайте важные абзацы. Иногда проходило несколько лет, и найденный случайно конспект опять будоражил сознание чистыми и ясными высказываниями. Такими были для меня мысли Кришнамурти. Хотя здесь на Портале что-то нет его приверженцев. Жаль. Привожу последнее, что прочитано у него. Ранние конспекты есть у меня на сайте.

Джидду Кришнамурти
Причастие, или Интеллект любви

С.64. Время – это интервал между идеей и действием. Идея, как вполне очевидно, служит для самозащиты. Действие – всегда мгновенно. Оно не от прошлого и не от будущего. Чтобы действовать, надо пребывать в настоящем. Действие так опасно и так неопределенно, что мы опираемся на идею, которая (как мы надеемся) даст нам некоторую уверенность, поможет избежать риска.

С.71. Но ведь скорбь есть боль! Странным образом, в древних текстах говорится, что Кама (любовь), агни (огонь) и яма (смерть) – одно и то же. Они расположены на одном уровне и они тождественны. Они создают, очищают и разрушают, чтобы опять создавать.
Когда энергия не рассеивается в бегстве, она преобразуется в пламя страсти. Сострадание означает страсть ко всему. Сострадание и есть страсть ко всему.

С.74. Это не аскетизм священника с его жестокостью, санкциями и послушанием, не аскетизм в одежде, идеях, пище и поведении. Это аскетизм абсолютной простоты, которая есть полное смирение. Тогда нет достижений, нет лестницы, чтобы по ней карабкаться, а есть лишь первый шаг, и это вечно первый шаг.

C.76. Именно внимание, с которым вы относитесь к проблеме, является энергией, разрешающей эту проблему. Когда вы отдаете все ваше внимание целиком, - я имею в виду внимание всего вашего существа, - то наблюдающего нет вообще. Есть только состояние внимания, которое является тотальной энергией, и эта энергия - высочайшая форма разума. Разумеется, такое состояние ума должно быть безмолвием, и это безмолвие и эта тишина приходят, когда есть полное внимание. Это не тишина, достигнутая посредством дисциплины. Такое абсолютное безмолвие, в котором нет ни наблюдающего, ни объекта наблюдения, яаляется высочайшей формой религиозного ума. Но то, что происходит в этом состоянии, не может быть выражено словами, потому что слова - это не сам факт, о котором они говорят. Чтобы вы могли это выяснить, вам нужно самим это пережить.

С.81. Поэт, инженер, художник, ученый – все это фрагментарные люди. Один фрагмент становится необыкновенно восприимчивым, чувствительным, и его действие может выразить нечто прекрасное; однако оно по-прежнему останется фрагментарным действием.
Как раз «я» и создает разорванность. В отсутствие «я» существует восприятие. Восприятие есть действие – вот где красота.

Прежде чем браться за камень или поэму, вы должны побывать в состоянии медитации; вдохновение не должно исходить от «я».
Мы же пытаемся уловить это самое «нечто», не отказываясь от личности; и в данном случае творчество превращается в изготовление мишуры.

С.82. Жажда все больших и больших впечатлений говорит о внутренней бедности человека. Мы пытаемся убежать от самих себя. …
Все ваши видения неизбежно будут соответствовать вашей обусловленности. Вы будете видеть Христа или Будду или кого-то еще в зависимости от вашего верования, - проекции ваших собственных надежд и стремлений.

Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать себя и понять природу и целостность потребности.
Потребность рождается из двойственности: «Я несчастен, я должен быть счастлив». Все достигнутое содержит свою противоположность.
Когда вы испытываете потребность в переживании истины или реальности, эта потребность рождается из неудовлетворенности тем, что есть.

С.87. Медитация – это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились.
Это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части. И никто не может научить вас быть внимательным. Если какая-то система учит вас, как быть внимательным, то это внимание в отношении данной системы. А ведь не является вниманием в полном смысле.

С.89. Религиозный ум страсти. Важно обучиться тому, что зовется благоденствием и счастьем, мельчайшими движениями вашей собственной мысли, … , не пытаясь исправлять их, не говоря, плохи они или хороши, не вынося душе глупых мещанских обвинений.

С.91. Я должен измениться первым; я должен увидеть, какова природа и структура моих отношений с миром. Само это видение есть действие, и поэтому я, как человек, живущий в мире, внесу этим действием в мир иное качество, а это качество, как мне кажется, есть качество религиозного ума.
Религиозный ум – это состояние ума, в котором нет страха, а следовательно, нет и никакого верования. В религиозном уме пребывает только то, что есть, что по-настоящему есть.

Энергия же – это действие и движение. Всякое действие есть движение, всякое действие есть энергия, всякое желание есть энергия, всякое чувство есть энергия, всякая мысль есть энергия, все живое есть энергия, всякая жизнь есть энергия. Если этой энергии позволить течь без какого-либо противоречия, без какого-либо трения, без какого-либо конфликта, то она безгранична и бесконечна. Когда нет трения, эта энергия не имеет границ.

С.93. Мы хотим, чтобы нам сказали, … , чтобы наши мысли подтвердил или поддержал кто-то другой.
Жестокая это вещь – иметь идеалы. Если у вас есть какие-либо идеалы, верования или принципы, то вы не с состоянии видеть себя непосредственно. … Нужно быть необычайно живым и полным страсти. … встать на позицию отрицания, оставаясь совершенно спокойным, без мыслей и страха.
В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истиной» или «реальностью», блаженством, богом, красотой и любовью.

Любовь, как кротость и смирение нельзя культивировать. Смирение приходит, когда полностью исчезло тщеславие, - иначе вы никогда не будете знать, что значит быть смиренным. Человек, знающий, что такое быть смиренным, - это тщеславный человек.
И когда всем умом, сердцем, нервами, глазами, всем вашим существом вы стремитесь выяснить, как надо жить, как увидеть то, что действительно есть.

Человек, который знает, что он пребывает в безмолвии, который знает, что он испытывает любовь, такой человек не знает ни что такое любовь, ни что такое безмолвие.

С.101. Сравнение, подавление, контроль, – это также насилие. Я вижу, что насилие сотворило в этом мире: войны вовне, конфликт внутри, конфликт во взаимоотношениях. Я говорю: «Должен же быть другой способ жизни». Я ничего не оцениваю при этом, я просто наблюдаю. Я вижу разрушительность войны – и все.
Должен быть иной способ жизни. Человеческий разум способен отыскать тот способ жизни, где насилия не существует. Насилие будет существовать до тех пор, пока сравнение и стремление соответствовать, насильственное приведение себя в согласие со стереотипом, остаются принятым способом жизни. В этом присутствует конфликт, а потому и насилие.

С.104. Истинное бытие – в понимании того, что ты - это мир, а мир – это ты; жестокость и насилие – не нечто отдельное, но часть единого целого. Существуют два состояния – истинное бытие и оно же, но покрытое пеленой неведения. Почему? Это старая индийская теория.
Выявить жестокость, сделать ее видной. Посмотреть на нее очень пристально, очень внимательно. В тот момент, когда жестокость станет явной, сойдутся вместе моя энергия, мой интерес и настоятельная потребность понять ее.
Именно отсутствие внимания и породило весь этот хаос в мире.
==========================================================
С.106. Как настолько полно осознавать невнимание, чтобы это превращалось во внимание? … Как мне это осуществить? Мы говорим, что это возможно только тогда, когда существует полное внимание; но полного внимания нет, ибо вся наша жизнь проходит в растрате энергии из-за невнимания.
О выходе в неведомое.
С.107. Шок может произойти случайно, от внешнего события, или к нему можно прийти искусственно, изнутри, через серию неразрешимых вопросов (как в некоторых школах дзен), или с помощью какого-нибудь состояния, порожденного воображением, или с помощью какой-то формулы, принуждающей ум к тишине.
С.108. Это спокойствие, безмолвие ума может установиться лишь через понимание всех противоречий, искажений, обусловленности, страхов и извращений. Мы спрашиваем, могут ли все эти страхи, страдания и все замешательства, могут ли они быть отброшены мгновенно, немедленно, – так, чтобы ум был тихим для наблюдения, для проникновения.
С.109. Могу ли я просто наблюдать, тихо, настойчиво и внимательно? … В таком видении отсутствует какой бы то ни было анализ, только восприятие. … Наблюдение требует громадной энергии: тихий, безмолвный ум являет собой тотальную энергию без какой бы то ни было потери – в противном же случае он не является безмолвным.
С.110. Послушайте, господа, никто вам не поможет, - включая и ведущего беседу. Нет никого, в кого вам надо верить, - и я надеюсь, что вы ни в кого и не верите. Не существует авторитета, который указал бы вам, что надо делать, а чего не надо, в каком направлении вам двигаться, а в каком движение запрещено.
С.111. Мы хотим нести на себе все, что знаем, и все, что мы уже испытали, - наши обиды, оскорбления, сопротивления, глупости, наслаждения, восторги и экзальтации. Поэтому ваше путешествие будет фантазией, а не реальностью.
Искусство видеть.
Мы видим, что время необходимо во внешней реальности, в технике. Иногда человек может понять что-то (математическую проблему), будучи еще совсем юным, если обладает ясностью мышления, - я не люблю употреблять слово «интуиция». Для изучения техники, медицины, языков, вероятно, потребуются многие годы. Поэтому не следует смешивать временной элемент, необходимый для изучения техники, с опасностью появления времени в процессе восприятия и действия.
С.114. Для достижения того, что «должно быть», требуется время, а время – это усилие, концентрация, внимание.
Мы прекрасно осознаем внешние вещи, но внутри себя остаемся слепыми.
С.116. Есть ли способ избавиться от всех змей сразу, а не постепенно? Могу ли я увидеть опасность, идущую от всех этих животных, все внутренние противоречия, и освободиться от них немедленно? … Я должен найти такой способ действовать, смотреть и наблюдать, который в сам момент восприятия покончит во мне с определенным драконом, с определенной обезьяной.
Необходимо ли время для души и сердца? Если я смогу понять природу времени, то я смогу правильно использовать элемент времени во внешнем мире, но не позволять ему вмешиваться во внутреннее состояние. Поэтому я не начинаю с внешнего, - я понимаю, что для него требуется время.
С.117. Мысль пестует как удовольствие, так и страх, - я вижу все это. Я вижу опасность, идущую от страха, не хуже, чем я вижу опасность, идущую от змеи, от обрыва или глубоководного течения, - я полностью осознаю эту опасность. И само видение есть окончание, в котором нет и секунды для принятия решения.
С.119. Именно поэтому необходим полный отказ от любых решений, от всякого побуждения избавиться от чего-то, что-то отогнать, прогнать. Тогда я могу наблюдать. Тогда я говорю себе: «Не хочу никого прогонять». Мне следует сначала посмотреть. …
Внутри меня должны существовать силы более глубокие, и я хочу выявить их все.
Если я на это не способен, моя жизнь будет двигаться старым манером, все в той же буржуазной колее, переусложненной, тупой и хитроумной. Вот и все. Поэтому, если вы поняли, как следует слушать, - утреннее поучение закончено.
С.120. Я полагаю, что Истина есть земля без дорог. К ней не приблизишься, ступая по тропе религий и сект. Это мое незыблемое убеждение, которого я придерживаюсь всегда и везде. Истина, не знающая границ и условий, не может быть явлена по заказу…

Мне не нужно последователей и приверженцев. Как только за вами начинает следовать толпа, вы прекращаете искать Истину.
Я просто хочу, чтобы те, кто желает понять меня, были свободны.И я не хочу, чтобы они следовали за мной, превращая меня в клетку, называемую религией или сектой. Напротив, я хочу избавить их от страхов – страха перед религией, страха перед грядущим искуплением, страха перед духовностью, страха перед любовью, страха перед смертью и даже страха перед жизнью. Я делаю это просто так, а не потому, что я кому-то что-то обязан.
Держитесь, братья, тьма отступит.
Пусть будет все наилучшим образом!

На случай бана, продолжение здесь: http://azfor.ucoz.ru/forum/9-13-1#
#19457 21.08.07 09:01
Последние обновления: к конспекту книги Б.Рассела добавлен весь Аристотель
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#19516 22.08.07 00:06
А вот немного юмора. Казалось бы - несерьезный подход. Но очень нужный - для популярного изложения Дао.
«Дао Винни-Пуха»
Бенджамен Хофф
# «Дао дэ-цзин» говорится: «Мудрость – это не знание; знание – это не мудрость». Это мнение Лао-цзы разделяют практически все даосы, жившие как до него, так и после.
С точки зрения даосизма интеллект ученого может быть полезен при анализе отдельных явлений, но он не способен достичь глубокого и всеобъемлющего понимания действительности. Чжуан-цзы выразил эту мысль следующим образом: «Лягушка, живущая на дне колодца, не имеет представления об океане, а летнее насекомое не знает, что такое лед. Так же и ученый не в состоянии постичь Дао. Его ученость ограничивает его».
# Тут очень уместно вспомнить китайскую поговорку, относящуюся к области медицины: «Жизнь длинна, когда у вас одна болезнь, и коротка, когда нет ни одной». Иными словами, если человек знает о своей болезни и принимает соответствующие меры, то проживет гораздо дольше того, кто закрывает глаза на свои слабости и несовершенства. Так что в этом смысле ваша слабость (при условии, что вы ее признаете) является, в некотором роде, вашим преимуществом. Точно так же необходимо знать пределы своих возможностей.
# В течение многих столетий человек так Усовершенствовал свой мозг, что он стал непреодолимой преградой между ним и окружающим миром, в котором действуют естественные законы. Мозг все время так напряженно думает, что быстро изнашивается, размягчается и слабеет. Такой мозг, даже если он развит очень хорошо, неэффективен. Он мечется взад-вперед и не может сосредоточиться на том, о чем ему надо думать в настоящий момент.
# На высшей ступени «У Вэй» человек действует инстинктивно, не задумываясь. Как сказал Чжуан-цзы, ум, усвоивший принцип «У Вэй», «течет, как вода, отражает, как зеркало, и повторяет, как эхо».
# Но вернемся к даосизму, являющему резкий контраст гибельной скоробудовской суетливости. Уважение к мудрой старости удивительным образом сочетается в этом учении с поклонением Бессмертной Юности. Сохранилось множество исторических данных (отчасти приукрашенных) и захватывающих вымышленных историй о тех, кто уже в молодом возрасте открыл Секрет Долголетия. Всем им удавалось сохранять здоровье, молодой задор и хороший внешний вид на протяжении многих лет. Среди Даосских Бессмертных были люди самых разных возрастов, добившиеся этого благодаря специальным упражнениям и образу жизни, рекомендуемому даосизмом. Веками средняя продолжительность жизни в Китае едва превышала сорок лет, а надрывавшиеся на работе крестьяне и прожигающие свою жизнь аристократы зачастую умирали еще раньше. В то же время последователи даосизма жили, как правило, до девяноста лет, а то и намного дольше. Одним из наиболее впечатляющих примеров служит жизнь Ли Чун-Юна.
В 1933 году в прессе появилось сообщение о его смерти. Согласно авторитетным правительственным источникам, чьи данные подтвердила тщательная независимая проверка, Ли Чун-Юн родился в 1677 году. Когда ему перевалило за вторую сотню, он провел цикл бесед о долгожительстве, причем каждая из двадцати восьми бесед длилась около трех часов. Видевшие его в то время очевидцы утверждали, что он выглядел лет на пятьдесят с небольшим, имел прямую осанку, крепкие зубы и шапку густых волос на голове. Умер он в возрасте двухсот пятидесяти шести лет.
# Смысл их прежде всего в том, что цели заставляют нас стремиться к их достижению, и именно этот процесс приносит нам и мудрость, и счастье, и все что угодно. Однако если мы делаем не то, что надо, то становимся злыми и раздражительными, несчастными и неправыми. Цель должна соответствовать нам и служить нам во благо – тогда и процесс ее достижения будет благоприятным. А ведь он-то и важен для нас в первую очередь. Научиться получать удовольствие от процесса – значит овладеть секретом счастья, пред которым меркнут все мифы о Великой Награде и Экономии Времени. Возможно, в этом и заключается то значение понятия «Дао» («Путь»), какое оно приобретает в повседневной жизни каждого человека.
# Поэт Лу Ю писал:
Облака над нами соединяются и расходятся в стороны,
Ветер налетает и вновь уносится прочь.
В этом вся жизнь – так почему бы не отдаться ей,
Кто может помешать нам наслаждаться каждым мгновением?
# одном из важнейших понятий даосизма – «Цзы», которое передается иероглифом, обозначающим сердце, и может быть переведено как «забота» или «милосердие». В шестьдесят седьмом чжане «Дао дэ цзин» Лао-цзы называет «Цзы» своей самой большой драгоценностью и пишет, что оно порождает «способность к мужеству». И мудрость, добавили бы мы. Представляется не случайным, что люди, лишенные милосердия, не бывают мудрыми. Да, они могут быть умными и знающими, но мудрыми – нет. Большой Ум не заменяет сердца. Знание, в отличие от мудрости, ни к чему не проявляет особой заботы. Недаром латинское слово «cor» (сердце) служит корнем английского слова «courage» (мужество, храбрость). Пятачок так отзывается о Кенге: «Она не такая уж и умная, Кенга-то, но она так заботится о Ру, что делает все, что нужно, не думая об этом».
# Сознание вернулось во дворец и задало вопросы Желтому Императору.
– Первый шаг к постижению Дао, – ответил Желтый Император, – не иметь никаких мыслей и не совершать никаких поступков. Первый шаг к тому, чтобы найти покой в Дао, – никуда не ходить и ничего не делать. Первый шаг, который приведет к Дао, – не отправляться ни откуда и не идти никакой дорогой.
# Отвлечемся на минуту и подумаем, что такое, в принципе, Пустота. Пейзажи даосских художников производят на людей необычное – как глоток свежего воздуха – впечатление именно своей пустотой, свободным пространством. Это все равно что свежий снег, чистый воздух, прозрачная вода. Или хорошая музыка. Клод Дебюсси говорил, что музыка – это пространство между нотами. … Пустота прочищает замусоренный ум и заряжает энергией аккумуляторы духа.
# В сорок восьмом чжане «Дао дэ цзин» Лао-цзы пишет: «Чтобы приобрести знания, ежедневно понемногу прибавляй. Чтобы постичь мудрость Дао, ежедневно понемногу убавляй».
# Взрослый человек – не предел нашего развития. На высшей его ступени опять стоит ребенок, но уже независимый, со свободным умом, полностью осознающий происходящее вокруг. Именно эта ступень и называется мудростью, и именно ее имеют в виду «Дао дэ цзин» и другие мудрые книги: «Вернись к истокам, стань опять ребенком». Почему, когда мы глядим на истинно просвещенных людей, у нас создается впечатление, что они словно светятся и излучают счастье, как дети? Почему они иногда и ведут себя, как дети, и говорят, как дети? Потому что они дети и есть. Мудрецы – это Дети, познающие Истину. Ум их свободен от груды псевдонаучной дребедени и наполнен мудростью Великого Ничто, которое и является Путем Вселенной.
# Ум может многое, но все, что он может, – далеко не главное. Отвлеченное умствование отрывает человека от реального мира, Леса нашей жизни. А мир этот, между тем, находится в угрожающем состоянии – и все из-за того, что слишком многие слишком много думают и слишком мало заботятся о том, о чем думают. Множество умов думало, думало и додумалось до полного одурения, и если не развеять этот дурман, то очень скоро мы придем к неминуемому краху. Единственный шанс выжить – изменить отношение к жизни, научиться быть мудрыми и ценить то, что нам дано. Люди, по сути дела, всегда стремились именно к этому, но полагались в основном на Знания и Большой Ум. Между тем ни Знания, ни Большие Умы никогда не приводили и не приведут нас к мудрости и счастью. И уже просто нельзя судорожно искать нечто там, где его и в помине нет. Позволяя Знаниям и Большим Умам и дальше действовать в том же духе, мы дождемся, что они окончательно погубят все живое на земле, а то, что останется, не будет стоить и выеденного яйца, если к тому времени еще уместно будет говорить о каких-либо яйцах.
# Подлинный хозяин жизни – тот, кто знает истинный путь, потому что прислушивается к голосу внутри себя, голосу мудрости и простоты, который разумен, не умничая, и черпает знания не из книг. Обладание этим голосом не является привилегией избранных, он дан каждому из нас. Однако на тех, кто следует ему, смотрят чаще всего как на досадное исключение из общего правила, не желая понять, что они-то и есть пример действенного воплощения правила в жизнь – того правила, которое может и должно стать правилом каждого.
=================================================================
Вот и технократичные англо-саксоны додумались, что можно жить иначе.
Держитесь, братья, тьма отступит.
Пусть будет все наилучшим образом!

На случай бана, продолжение здесь: http://azfor.ucoz.ru/forum/9-13-1#
#51258 04.01.09 23:02
Одна из самых нашумевших работ по культурологии и религиоведению XX века. Предлагаю небольшой конспект книги - возможно, кому-то будет интересно.

Мирча Элиаде "Миф о вечном возвращении"


Во введении к своей работе М.Элиаде определяет ее как «очерк», но при этом также называет «введением в философию истории». Небольшой размер работы обусловлен тем, что она носит массовый характер, и ориентирована, как на этнологов, философов и религиоведов, так и на простых людей; следовательно – количество ссылок на специальную литературу и размеры доказательной базы сведены к тому необходимому минимуму, который бы позволил понять работу обывателю, но при этом и не вызвал бы отторжения у специалиста. Основной целью работы является изучение архаической онтологии, изучение воззрений человека досократовской эпохи на жизнь и на бытие. Уже во введении Элиаде формулирует свой главный тезис: первобытный человек относится с пренебрежением к единичным и темпоральным историческим фактам; его воззрение на мир происходит через призму «архетипов и их вечного возвращения» - то есть через призму мифологических шаблонов, восходящих к первичному правремени. Своей работой Элиаде хочет привлечь внимание антропологов к взгляду первобытного человека на историю. Работа состоит из четырех глав. Первые три главы – «Архетипы и повторяемость», «Возрождение времени» и «Несчастье и история» – особенно насыщены эмпирическим материалом. Последняя же глав – «Ужас перед историей» – в большей степени посвящена размышлениям и выработке особой философской концепции. Рассмотрим всю работу по порядку.
В первой главе автор справедливо замечает, что хотя в архаических языках и нет терминов, придуманных философами, вроде «бытия», «становления», «иллюзии» и пр., все же это не означает отсутствие предмета. Первобытный человек формулирует свои представления о жизни, бытии, реальности и пр. в мифах, символах, обрядах и т.д., короче говоря, во всем том, что несет на себе печать сакрального. «При комплексном рассмотрении поведения человека архаической стадии развития общества, поражает следующий факт: дела людей, равно как и предметы окружающего их мира не имеют собственной реальной значимости. Предмет или действие приобретают значимость, и, следовательно, становятся реальными, потому что они тем или иным образом причастны к реальности трансцендентной». В этом отношении, например, «еда - не просто физиологический процесс, это постоянно повторяющееся причастие». В плане подражания небесному образцу этой концепции соответствуют такие факты, как помещение прообразов городов в тех или иных созвездиях (Вавилон, Ниппур); утверждение небесного аналога для каждой вещи (Платон, зерванизм); первичность Небесного Иерусалима по отношению к земному Иерусалиму (Библия); обряды освоения территории, имитирующие первотворение (жертвенник Агни, освоение Исландии скандинавами); и т.д. Короче говоря, «бесчисленные сакральные действа - сакрализация пространства, предметов, людей и т. д. - свидетельствуют о жажде реального, стремлении "примитивного" человека к бытию». В плане особой значимости символизма Центра Элиаде приводит для доказательства своей концепции такие факты, как особое значение мифологического представления о мировой горе, находящейся в Центре Мира; связь центральной и вертикальной символики с конкретными поселениями, городами, храмами, алтарями и пр. – тем самым поддерживается сакральность пространства (характерный пример – зиккураты, готический собор как микрокосм и т.д.); значение оси в плане «трансляции» божественного, осевое – как точка перехода между разными уровнями реальности. В итоге автор приходит к выводу, что «символы абсолютной реальности непременно находятся в Центре». В плане имитации космогонических событий Элиаде приводит такие факты, как возведение всех обрядовых действий к мифологическому истоку; обряд – есть подражание сверхчеловеческим и небесным деяниям, придающим смысл человеческому бытию; в примитивных культурах любое действие является, по сути, обрядовым (от строительства, работы в поле и пр. – до свадьбы, символизирующей соединение Неба и Земли). «В общем и целом можно сказать, что человечество, находящееся на архаической стадии развития, не знало "мирской" деятельности: каждое действие, имевшее определенную цель, как-то: охота, рыболовство, земледелие, игры, войны, половые отношения и т. д., - так или иначе было сакрализовано».
Вторая глава носит название «Возрождение времени» и посвящена рассмотрению обрядов, связанных с реактуализацией первичного правремени, происходящей в период окончания старого временного отрезка и начала отсчета нового времени. Элиаде отмечает, что под Новым Годом нужно понимать не конкретную дату, но скорее именно начало нового отсчета – начало, совпадающее с рядом важных ритуалов (напр., с изгнанием демонов, болезней и страданий). Новый Год – это повторение космогонии (напр., вавилонский праздник акиту). В конце главы Элиаде выражает интересную мысль, что интенсивность новогодних праздников, необходимость постоянного обновления мира (в частности, у римлян), связана с постепенным появлением «человека исторического». Историчность человека заключается в существовании его личной истории – в этом плане ритуалы обновления и очищения выполняют функцию «грехоотпущения», освобождения от гнета личной истории. «Первобытный человек всегда живет в настоящем». «Поступки первобытного человека определяются глубинным смыслом: его поведение определяется верой в абсолютную реальность, противостоящую мирскому миру "нереальностей"; в конечном счете, мирской мир не является собственно "миром"; он есть нечто в высшей степени "нереальное", не-созданное, не-существующее: ничто».
Третья глава под названием «Несчастье и история» посвящена тому, как архаический человек переносит социальные и индивидуальные страдания, какими средствами он пользуется, чтобы уйти от этой истории в «рай архетипов». Элиаде считает, что для первобытного человека страдания не случайны, они не являются волей случая, но всегда подчинены закону, происходят в рамках закона; страдания вызваны не слепыми силами, а разумными (демоны, бесы), с которыми может бороться маг или жрец; страдание имеет смысл, оно не абсурдно. Характерным примером концепции, обосновывающей смысл страдания, является индусская теория кармы; другим примером является восточный культ «аграрных» божеств, в котором мифологическая драма проецируется на индивидуального человека. У евреев страдание оправдано вмешательством единого божества в мир, но это же вмешательство порождает и особое внимание к истории, рождает «человека исторического»; для евреев история – это богоявление. Специальный раздел Элиаде посвящает рассмотрению древних теорий космических циклов – по его мнению, все они обладают пессимистичным (в плане современности) характером, и в то же время – оправдывают современное положение вещей. «Человечеству предназначено пережить определенную долю страданий в силу того, что оно пребывает в определенном историческом моменте - то есть, в космическом цикле, который идет к упадку или близится к своему завершению».
Последняя глава в большей степени, чем предыдущие, посвящена философскому осмыслению изложенного материала. Элиаде ставит перед собой задачу сравнить современного человека и человека традиционных цивилизаций. Для этого Элиаде предпринимает анализ современных историцистских концепций. Анализируя их Элиаде приходит к выводу, что в истории, политике, экономике, физике, философии и др. отраслях знания теория линейного времени отходит на второй план, и постепенно возрождаются циклические, «волновые» теории. «В современных циклических концепциях архаический миф о вечном повторении достигает вершины своего развития». По мнению Элиаде, «одна лишь эволюционистская позиция, во всех ее разновидностях и нюансах оставляет человека безоружным» против ужаса истории. Сравнивая современное и архаическое понимание свободы, творения, необходимости и пр. – Элиаде показывает несовместимость этих точек зрения, разное понимание предложенных терминов в контексте всей системы взглядов. И в споре между «человеком историческим» и «человек архаическим» Элиаде, пожалуй, отдает предпочтение последнему. «Ни одна из эволюционистских философских систем не способна защитить [современного человека] от ужаса перед историей».
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#51424 09.01.09 18:29
Часть сообщений перенесена в тему "Вопросы по конспектам"