Портал Теософического Сообщества

Вы просматриваете архив Портала теософического сообщества. Новые обсуждения здесь не ведутся.
#27478 22.01.08 21:52
Предлагаю в этой теме выкладывать важные тексты, связанные с метафизикой, а также собственные исследования по этому поводу. Только давайте сразу оговоримся, что речь идет не о той метафизике, о которой говорят философы, и невозможность которой якобы показал Кант. В данной теме будет вестись речь о том Высшем, учение о котором преподается в архаических доктринах и в более современном эзотеризме. Блаватская пишет в Прологе к ТД, что любая древняя философия - заслуживающая такого названия - может быть рассмотрена через призму эзотерических учений и, в общем, сведена к этим учениям (во всяком случае, то ценное, что в ней есть). Поэтому я начну с того, что выложу весь Пролог к ТД, а потом некоторые размышления, а также выдержки из параллельных источников. В общем, начальная проблема может быть обозначена, как учение об Абсолютном и трех Логосах, а также место этого учения в иных доктринах - в процессе же развития темы могут появляться новые вопросы и проблемы.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27481 22.01.08 22:03
Е.П.Блаватская "Тайная Доктрина", Пролог

Архаический манускрипт – коллекция пальмовых листов, приведенных особым, неизвестным науке, способом в состояние непроницаемости для воды, огня и воздуха – лежит перед глазами пишущей эти строки. На первой странице изображен чистый, белый Диск на черном фоне. На следующей странице тот же Диск, но с Точкою в центре. Первый, как это известно изучающему оккультную науку, представляет Космос в Вечности перед новым пробуждением еще дремлющей Энергии, эманации Вселенной в последующих системах. Точка, в до сих пор незапятнанном круге, – Пространство и Вечность в состоянии Пралайи – указывает на зарю дифференциации. Эта Точка в Мировом Яйце есть Зародыш внутри его, который разовьется во Вселенную, во все Сущее, в беспредельный, периодический Космос; Зародыш, являющийся, периодически и поочередно, то скрытым, то действенным. Единый Круг есть Божественное Единство, откуда все исходит и куда все возвращается; его окружность – вынужденно относительный символ в силу ограниченности человеческого ума – предпосылает отвлеченное, вечно-непознаваемое ПРИСУТСТВИЕ, а его площадь Вселенскую Душу, хотя оба они едины. Тем, что лишь площадь Диска белая, вся же окружающая плоскость черная, ясно указывается, что этот план, как бы ни был он еще тускл и туманен, является единственным, доступным человеку, знанием. На этом плане начинаются проявления Манвантары, ибо в этой ДУШЕ дремлет, во время Пралайи, Божественная Мысль , в которой сокрыт план каждой грядущей Космогонии и Теогонии.
Это есть ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, вечная, невидимая и, в то же время, вездесущая, без начала и конца, но периодичная в своих регулярных проявлениях, между которыми царствует мрак тайны Не-Бытия; несознательное, вместе с тем Абсолютное Сознание, непостижимая, тем не менее, единая самосущая Реальность; истинно, «Хаос для чувств, Космос для разума». На эзотерическом языке ее единое абсолютное свойство, вечно непрекращающееся Движение, называется «Великим Дыханием », и является непрестанным движением Вселенной в смысле беспредельного, вечносущего Пространства. То, что лишено движения не может быть Божественным. Но фактически и в действительности нет ничего абсолютно неподвижного во Вселенской Душе.
Почти за пять веков до Р. Хр. Левкипп, учитель Демокрита, утверждал, что Пространство от Вечности наполнено атомами, побуждаемыми непрестанным движением, которое по истечении соответствующего времени, по мере их скопления, порождало вращательное движение, производя в силу взаимных столкновений боковые движения. Эпикур и Лукреций учили той же доктрине, добавляя к боковому движению атомов идею сродства, что есть оккультное учение.
С изначала человеческого наследия, с самого первого появления строителей планеты, на которой живет человек, сокрытое Божество признавалось и рассматривалось лишь в его философском аспекте Всемирного Движения, трепета творческого Дыхания в Природе. Оккультизм суммирует Единое Сущее так: «Божество есть сокровенный, живой (или движущийся) Огонь, и вечные свидетели этому невидимому Присутствию – Свет, Тепло и Влага; эта троица вмещает в себе все и является причиной всех феноменов в Природе ». Интра-космическое движение вечно и непрерывно; космическое движение, видимое или то, которое подлежит познаванию, конечно и периодично. Как вечная отвлеченность, оно есть Вечно-Сущее; как проявление, оно – конечно, как в грядущем направлении, так и в прошлом, будучи Альфой и Омегой последовательных перестроений. Космос-Нумен не имеет касания к причинным соотношениям феноменального Мира. Только по отношению к интра-космической Душе, к идеальному Космосу в непреложной Божественной Мысли, можем мы сказать: «Не имело начала и не будет иметь конца». Что же касается его тела или космической организации, хотя нельзя сказать, что оно имело первое или же будет когда-либо иметь последнее построение, все же, при каждой новой Манвантаре, его построение может быть рассматриваемо, как первое и последнее в своем роде, ибо каждый раз его эволюция происходит на более высоком плане.
Лишь несколько лет тому назад было установлено, что:
Эзотерическая доктрина, подобно Буддизму и Браманизму и даже Каббале, учит, что единая, бесконечная и непознаваемая Сущность существует от Вечности, являясь пассивной, либо активной в регулярной и гармонической последовательности. В поэтической фразеологии Maну эти состоянии называются Днями и Ночами Брамы. Последний «бодрствует», либо «спит». Свабхавики или же философы древнейшей школы Буддизма (еще существующей в Непале) допускают умозрение лишь деятельного состояния этого «Естества», которое они называют Свабхавата, и считают безрассудным обсуждать отвлеченную и «непознаваемую» Мощь в ее пассивном состоянии. Отсюда и прозвище атеисты, данное им христианскими богословами и современными учеными, ибо никто из них не может понять глубины логики их философии. Первые не допускают иного Бога, кроме олицетворения второстепенных сил, выработавших видимую Вселенную, и которая в их глазах становится антропоморфическим Богом христиан – Иеговою, мужского начала, угрожающего среди молний и грома. В свою очередь, рациональная наука приветствует буддистов и свабхавиков, как «позитивистов» архаических времен. Если мы придержемся одностороннего взгляда на философию последних, то наши материалисты могут оказаться правыми, со своей точки зрения. Буддисты утверждают, что нет Творца, но лишь бесконечность творческих сил, образующих в совокупности своей единую вечную Сущность, естество которой неисповедимо, потому не может быть предметом умозрительных спекуляций для истинного философа. Сократ неизменно отказывался обсуждать тайну Мировой Сущности, тем не менее, никто никогда не подумал обвинить его в атеизме, за исключением тех, кто жаждали его гибели.
При начале периода деятельности, говорит Тайная Доктрина, в силу повиновения вечному и непреложному закону, совершается распространение этой Божественной Сущности извне во внутрь и изнутри наружу; и феноменальный или видимый мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведенных в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение Божественной Сущности, и предыдущее созидание постепенно и последовательно растворяется. Видимый Мир разлагается, его материалы рассеиваются, и единая «Тьма», еще раз одинокая, лежит над ликом «Бездны». Приводим метафору из сокровенных книг, еще яснее передающую эту мысль: «Выдыхание «Непознаваемой Сущности» рождает мир, а вдыхание заставляет его исчезать. Этот процесс продолжается извечно, и наша Вселенная есть лишь одна из бесконечных серий, неимеющих ни начала, ни конца.» .
Это место будет объяснено насколько возможно в настоящем труде. Хотя в этой форме оно и не содержит ничего нового для востоковеда, но эзотерическое толкование его может заключать многое, до сих пор совершенно незнакомое исследователям Запада.
Первая символическая фигура дает простой диск . Вторая, в этом архаическом символе, являет диск с точкой в нем , указывая на первую дифференциацию в периодических проявлениях извечной Природы, бесполой и бесконечной – «Адити в ТОМ или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства. В третьей фазе точка превращается в диаметр , символизируя этим божественную, девственную Матерь-Природу, внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Когда горизонтальный диаметр пересекается вертикальным , он становится крестом мира. Человечество достигло состояния Третьей Коренной Расы; это знак зарождения человеческой Жизни. Когда же окружность исчезает, оставляя лишь крест +, это означает, что падение человека в материю совершилось, и Четвертая Раса началась. Крест внутри круга есть символ чистого Пантеизма. Когда же окружность исчезает, крест становится фаллическим; то же значение, кроме еще других, он имел, как Тау, вписанный в круг , или как Молот Тора, так называемый Крест Джайна, или же Свастика в круге .
Третий символ – круг, разделенный пополам горизонтальным диаметром, означал первое проявление творческой Природы еще пассивной, ибо женского начала. Первое туманное понятие человека, что касается до процесса рождения, является связанным с женским началом, ибо человек знает свою мать больше, нежели отца, потому женские божества были более священны, нежели мужские. Потому Природа женского начала и до известной степени объективна и осязаема, а Принцип Духа, оплодотворяющий ее, сокрыт . Добавлением перпендикуляра к горизонтальной линии в круге получался Тау – Т, древнейшая форма буквы. Это был глиф Третьей Расы вплоть до ее символического падения, то есть, когда произошло разделение полов путем естественной эволюции; тогда фигура стала двояким глифом или символом, означая, что бесполая жизнь изменилась или разъединилась. Среди суб-рас нашей Пятой Расы знак этот в символике первообразованных рас сделался Sacr', и в еврействе Ncabvah; затем он стал египетской эмблемой жизни , и еще позднее знаком Венеры ♀. Затем появилась Свастика (Молот Тора, ныне Герметический Крест), совершенно отделенная от ее круга, ставшая, таким образом, чисто фаллическим символом. Эзотерическим символом Кали Юги является опрокинутая вниз пятиконечная звезда с ее двумя остриями, обращенными вверх , знак человеческого колдовства – положение, признаваемое каждым оккультистом, как знак «Левой Руки», и употребляемое в церемониальной магии.
Надо надеяться, что по прочтению этого труда, существующие в обществе ошибочные представления о Пантеизме значительно изменятся. Ложно и несправедливо рассматривать буддистов и адвайта-оккультистов, как атеистов. Если и не все среди них философы, то, во всяком случае, все они приверженцы логики, и возражения и доказательства их основаны на точном рассуждении. Истинно, если Парабраман индусов может быть рассматриваем, как представитель скрытых и безымянных божеств других народов, то этот абсолютный Принцип будет явлен, как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог» – ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и невысочайшее (Паравара) . Он высочайший, как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Неимеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высочайшим Корнем, «Единым Истинным Существованием, Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, «ибо ТО не может иметь объекта для познавания». Может ли пламя быть названо Естеством Огня? Это Естество есть «Жизнь и Свет Вселенной, видимый же огонь и пламя суть разрушение, смерть и зло». «Огонь и пламя разрушают тело Архата, их естество делает его бессмертным» . «Знание абсолютного Духа, подобно лучезарности солнца или жару в огне и есть ничто иное, как сама абсолютная Сущность», говорит Шанкарачарья. Это есть «Дух Огня», но не сам Огонь; потому «свойства последнего. Жар или Пламя, не есть свойства Духа, но того, чему Дух этот является несознательной причиной». Не являются ли выше-приведенные слова основной нотой позднейшей философии розенкрейцеров? Парабраман, вкратце, есть коллективная совокупность Космоса в своей Беспредельности и Вечности, «ТО» и «ЭТО», к которому не могут быть приложимы распределяемые агрегаты . «В начале ЭТО было Самим Собою, Едино» , и великий Шанкарачарья объясняет, что «ЭТО» относится к Вселенной (Jogat). Слово «вначале» означает перед новым проявлением феноменальной Вселенной.
Потому, когда пантеисты повторяют Упанишады, которые утверждают, как и «Тайная Доктрина», что «ЭТО» не может создавать, они не отрицают Создателя или, вернее, коллективную совокупность создателей; они просто отказываются, и очень логично приписать «создание» и, в особенности, образование – нечто законченное – Бесконечному Принципу. Для них Парабраман пассивен, будучи абсолютной Причиной, безусловным Мукта. Лишь ограниченное всеведение и всемогущество отвергаются в нем, ибо они являются еще свойствами, отраженными в человеческом понимании; и потому Парабраман, будучи Высочайшим ВСЕМ, вечно невидимым Духом и Душой Природы, неизменным и вечным, не может иметь атрибутов. Термин Абсолюта, естественно исключает всякую возможность мысли о конечности и условности в связи с ним. И если ведантисты предполагают, что свойства эти принадлежат просто его эманации, называя это Ишварой плюс Майа и Авидья (скорее, агностицизм и неведение, чем невежество), то трудно найти признак атеизма в этом понятии . Раз не могут быть ни две Бесконечности, ни два Абсолюта во Вселенной, которая предполагается беспредельной, то эта Само-Сущность едва ли может быть понята, как лично-творящая. Для чувств и понимания конечных существ «ТО» есть небытие в том смысле, что оно является ЕДИНЫМ БЫТИЕМ; ибо в этом ВСЕМ сокрыта извечная и присущая ему эманация или свойственная ему лученосность, которая, становясь периодически Брамою (Двуполою Силою), развертывается в проявленную Вселенную. «Нараяна, движимый над (абстрактными) Водами Пространства», превращается в Воды конкретной субстанции, движимой им, и становится теперь проявленным Словом Логоса.
Правоверные брамины, те, кто более всего восстают против пантеистов и адвайтистов, называя их атеистами, принуждены допустить смерть Брамы-Создателя, по истечении срока каждого Века этого Божества – 100 божественных лет – периода, требующего пятнадцати чисел для выражения его в нашем исчислении. Тем не менее, ни один из философов не будет рассматривать эту «смерть» в ином смысле, нежели, как временное исчезновение из проявленного плана существования или, как временный покой.
Потому оккультисты согласны с философами Адвайта-Веданты, что касается до вышеприведенного положения. Они доказывают на философском основании невозможность принятия идеи Абсолютного Всего, созидающего или даже развивающего «Золотое Яйцо», в которое он как бы входит для преображения в Браму-Творца, развертывающегося впоследствии в Богов и всю видимую Вселенную. Они говорят, что абсолютное Единство не может перейти в Бесконечность, ибо Бесконечность предполагает беспредельное протяжение «чего-то» и продолжительность этого «чего-то». Но Единое – Все – подобно Пространству, являющемуся его единственным умозрительным и физическим представлением на нашей Земле или нашем плане существования – не может быть ни объектом, ни субъектом для познавания. Если бы возможно было предположить, что вечное, бесконечное Все, вездесущее Единство, вместо бытия и Вечности, может стать, в силу периодических проявлений, многообразной Вселенной или же многообразным Существом, то это Единство перестало бы быть таковым. Идея Локка, что «чистое Пространство не способно ни на сопротивление, ни к движению, неправильна. Пространство не есть «беспредельная пустота», ни «условная полнота», но вмещает в себе оба понятия. Будучи – на плане абсолютной отвлеченности – вечно-непознаваемым Божеством, являющимся пустотою только для ограниченных умов на плане иллюзорного умозрения, или же Пленумом, абсолютным Вместилищем всего Сущего, проявленного или же непроявленного, оно есть потому то АБСОЛЮТНОЕ ВСЕ. Нет различия между утверждениями христианских апостолов – «в Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие» и утверждениями индусских Риши – «Вселенная живет, исходит и возвращается к Браману»; ибо Браман (непроявленный) есть эта Вселенная in abscondito, а Брама-проявленный есть Логос, ставший двуполым в символических ортодоксальных догмах; и, таким образом, Богом, посвященного Апостола и индусского Риши является Пространство, как Невидимое, так и Видимое. Пространство, в эзотерическом символизме, называется «Семижды облаченная Вечная Матерь-Отец», ибо от недифференцированной до его дифференцированной поверхности, оно состоит из семи слоев.
«Что есть то, что было, есть, и будет, несмотря на то существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» – спрашивает эзотерический Катехизис Сензара.
Ответ дается – «Пространство».
Не Единый, неведомый, вечно-сущий Бог в Природе или же Природа in abscondito, отброшены, но лишь «Бог» человеческой догмы и его очеловеченное «Слово». Человек, в своем бесконечном самомнении и по врожденной гордости и тщеславию, изваял Его своей святотатственной рукой из материала, который он нашел в своем ограниченном мозгу и навязал его своим собратьям, как непосредственное откровение из единого сокрытого ПРОСТРАНСТВА . Оккультист принимает откровение, как исходящее от божественных, но, все же, конечных Существ, проявленных Жизней, но никогда не от Непроявленной ЕДИНОЙ ЖИЗНИ; от Сущностей, называемых – первородным человеком, Дхиани-Буддами, или Дхиан-Коганами, Риши-Праджапати у индусов, Элохимами или Сынами Божьими у евреев. Планетарными Духами всех народов, ставшими Богами для людей. Также оккультист рассматривает Ади-Шакти – непосредственную эманацию Мулапракрити, вечного Корня «ТОГО» и женский аспект Творческой Причины – Брамы, в ее образе Акаши-Всемирной Души – как Майю, с философской точки зрения, и как причину человеческой Майи. Но это воззрение не препятствует ему верить в ее существование на все время ее проявления, а именно на всю Манвантару; также и в применение Акаши, излучения Мулапракрити , к практическим целям, ибо эта Мировая Душа связана со всеми природными феноменами, известными и неизвестными нашей науке.
Древнейшими религиями мира – экзотерически, ибо эзотерический корень или основа одна – являются религии индусов, маздейцев и египтян. Далее следует религия халдеев, как отпрыск предыдущих и теперь совершенно утерянная для мира, исключая следов ее в искаженном Сабеизме, как это ныне толкуется археологами. Затем, минуя некоторые религии, которые будут упомянуты позднее, идет еврейская, эзотерически следуя по линии вавилонской магии, как, например, Каббала; и экзотерически являясь сборником аллегорических легенд, как книга Бытия и Пятикнижие. Прочитанные в свете Зохара четыре начальные главы Бытия являются фрагментом высоко-философской страницы в мировой космогонии; оставленные в их символическом одеянии, они детская сказка, уродливый терний в глазах науки и логики, очевидный результат Кармы. Предоставить им служить прологом к христианству было жестоким мщением со стороны раввинов, знавших смысл своего Пятикнижия. Это был молчаливый протест против их ограбления, и евреи сейчас, конечно, имеют преимущество перед их традиционными преследователями. Вышеуказанные экзотерические верования будут в дальнейшем объяснены в свете Всемирной Доктрины.
В Оккультном Катехизисе заключаются следующие вопросы и ответы:
«Что есть то, что вечно существует?» – Пространство, вечное Анупадака (неимеющее родителей). Что есть то, что вечно существовало? – Зародыш в Корне. Что есть то, что вечно исходит и приходит? – Великое Дыхание. Тогда существуют трое Вечных? – Нет, Трое едины. То, что всегда есть, едино, то, что всегда было, едино, то, что извечно существует и раскрывается, также едино; и это есть Пространство.
Поясни, о Лану (ученик). – Единое есть нерушимый Круг (кольцо) без окружности, ибо оно нигде и всюду; Единое – беспредельный план Круга, проявляя диаметр лишь в Манвантарические периоды. Единое – неделимая Точка, нигде не находимая и всюду видимая во время этих периодов. Оно – Вертикальная и Горизонтальная линия. Отец и Матерь, вершина и основание Отца, два конца Матери, в действительности никуда недостигающие, ибо Единое есть Кольцо и также кольца, находящиеся внутри этого Кольца. Свет во Тьме и Тьма в Свете; «Дыхание, которое вечно». Оно исходит извне во внутрь, когда оно везде; и изнутри наружу, когда оно нигде, – (т. е., Майа ), один из Центров . Оно распространяется и сокращается (выдыхание и вдыхание). Когда оно распространяется, Матерь изливает и разбрасывает; когда оно сокращается, Матерь втягивает и собирает. Это производит периоды Эволюции и Разложения, Манвантары и Пралайи. Зародыш невидим и огнен; Корень (площадь круга) прохладен; но во время Эволюции и Манвантары ее одеяние холодно и сияюще. Жаркое Дыхание есть Отец, пожирающий потомство многогранного Элемента (разнородные) и оставляющий одногранных (однородные). Холодное Дыхание есть Матерь, которая зарождает, формирует, рождает и вновь принимает их в лоно свое, чтобы преобразить их к новому Рассвету (День Брамы или Манвантары).
Для более ясного понимания читателя следует указать, что Оккультная Наука признает семь Космических Элементов – четыре вполне физических и пятый (эфир) полуматериальный, который будет виден в воздухе к концу нашего Четвертого Круга, чтобы верховно главенствовать над другими в продолжении всего Пятого. Остальные два, пока абсолютно вне человеческого познавания. Тем не менее, они появятся, как намеки, в шестой и седьмой расе этого Круга и будут соответственно вполне известны в Шестом и Седьмом Круге . Эти семь Элементов с их бесчисленными суб-элементами, гораздо более многочисленными, нежели это известно науке, являются просто условными изменениями и аспектами Единого Элемента. Последний не Эфир , ни даже Акаша, но Источник их. Пятый Элемент, ныне открыто защищаемый наукою, не есть гипотетический Эфир Исаака Ньютона, хотя он и называет его этим именем, ассоциировав его, вероятно, в своем уме с Æther – «Отцом-Матерью» древних. Как интуитивно говорит Ньютон:
«Природа – труженица в непрестанном круговращении, порождающая жидкости из твердых тел, неподвижные тела из летучих, летучие из неподвижных; тончайшие из грубых и грубые из тончайших... Таким образом, может быть, все вещи могут зарождаться в Эфире.» .
Читатель должен иметь в виду, что Станцы трактуют только о космогонии нашей планетной системы и о видимом вокруг нее после Солнечной Пралайи. Тайные Учения, касающиеся эволюции всего Космоса, не могут быть выданы, ибо они не будут поняты даже величайшими умами настоящего века; и лишь немногим Посвященным, даже среди высочайших, разрешаются рассуждения по этому предмету. Более того, Учителя открыто говорят, что даже высочайшие Дхиан-Коганы никогда не проникали в тайны за пределами тех границ, которые отделяют миллиарды солнечных систем от так называемого Центрального Солнца. Потому данное относится лишь к нашему видимому Космосу, после Ночи Брамы.
Прежде чем читатель перейдет к обсуждению Станц из Книги Дзиан, составляющих основу настоящего труда, совершенно необходимо, чтобы он ознакомился с несколькими фундаментальными понятиями, которые лежат в основании и охватывают всю систему мысли, предложенную его вниманию. Эти основные идеи не многочисленны, но от их ясного усвоения зависит понимание всего последующего; потому не требуется извинений за просьбу к читателю освоиться сначала с этими понятиями, прежде чем он приступит к чтению этого труда.
Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:
I. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого познания и может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне предела и достижения мысли и, согласно словам Mândûkya – «Немыслим и Несказуем».
Чтобы яснее представить читателю эти идеи, пусть он начнет с предположения, что существует лишь Единая, Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Эта Бесконечная и Вечная Причина, туманно формулированная в «Бессознательном» и в «Непознаваемом» современной европейской философии, является «Бескорним Корнем» всего, что было, есть, или когда-либо будет». Она, конечно лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему. Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по санскритски и превышает мышление и рассуждение.
Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное Движение, представляющее Безусловное Сознание. Даже наши западные мыслители пришли к заключению, что сознание немыслимо для нас отдельно от изменения, и потому движение является лучшим символом этого процесса изменения и его главнейшим признаком. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание; символом, достаточно изобразительным и не нуждающимся в дальнейшем разъяснении. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица.
Может быть, для изучающего будет некоторым облегчением, если мы дадим здесь несколько дальнейших объяснений. Герберт Спенсер недавно значительно смягчил свой агностицизм, именно, до утверждения, что природа «Первопричины» , которую оккультисты более логично производят от «Беспричинной Причины», от «Вечного» и «Непознаваемого», может быть по существу то же, что и природа сознания, наполняющая нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли. Этот сдвиг с его стороны очень приближает его к Веданте и к эзотерическим основам .
Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) Абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.
Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.
Рассматривая эту метафизическую триаду, как Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Пред-Космической Мысле-основы. Это есть fons et origo Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче космической Эволюции. С другой стороны, Пред-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.
Как Пред-Космическая Мысле-основа есть корень каждого индивидуального сознания, так Пред-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации.
Отсюда очевидно, что противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мыслеоснова не могла бы проявиться, как индивидуальное сознание, ибо сознание развивается, как «Я есмь Я», только через проводник (упадхи) материи; физическое основание, будучи необходимым для средоточия Луча Космического Разума при достижении известной сложности. В свою очередь, отделенная от Космической Мысле-основы, Космическая Субстанция осталась бы пустою отвлеченностью и никакое возникновение Сознания не могло бы произойти.
Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но именно, как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух, с Материей, Субъекта с Объектом.
Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений. Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами , Строителями видимого Мира. Так от Духа или Космической Мысле-основы происходит наше сознание, от Космической Субстанции те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и достигает до самоосознания – или размышляющего – сознания. Между тем, как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.
Следующий перечень даст читателю более ясное представление:
1) АБСОЛЮТНОСТЬ: Парабраман ведантистов или Единая Реальность, «Сат», являющаяся, по словам Гегеля, Абсолютным Бытием и Не-Бытием одновременно.
2) Первый Логос: Безличный, и в философии – Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть «Первопричина», «Бессознательное» европейских пантеистов.
3) Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити.
4) Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.
ЕДИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ; ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной.
Далее Тайная Доктрина утверждает:
II. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция); периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звездами» и «Искрами Вечности». «Вечность Странника подобна мгновению Ока Само-Существования, так говорит Книга Дзиан. «Появление и исчезновение Миров, подобно правильному возвращению прилива и отлива».
Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и рекордированного физической наукой во всех отделах Природы. Чередование Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Сна и Бодрствования является таким общеизвестным, таким абсолютно всемирным и без исключения фактом, что легко понять, что в нем мы видим один из наиболее абсолютных Законов Вселенной.
Кроме того, Тайная Доктрина учит:
III. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней-Душой, последняя сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней Души – через Цикл Воплощений или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Другими словами, ни одна чисто духовная, божественная душа (Буддхи) не может иметь независимого, сознательного существования, прежде чем искра, отлетевшая от чистой Сущности Вселенского Шестого Принципа – или ПРЕВЫШНЕЙ ДУШИ – (а) не пройдет через каждую начальную форму феноменального Мира этой Манвантары, и (b) не обретет индивидуальности; сначала в силу врожденного импульса, а затем посредством личных самопроизвольных усилий, контролируемых ее Кармою, подымаясь, таким образом, через все степени разума, от низшего до высшего Манаса, от минерала и растения до высшего Архангела (Дхиани-Будда). Основная доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоеванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений. Вот почему индусы говорят, что Вселенная есть Браман и Брама, ибо Браман пребывает в каждом атоме Вселенной; ибо Шесть Принципов в Природе исходят – как различные дифференцированные аспекты – из Седьмого и Единого, Единой Реальности во Вселенной, как космической, так и микрокосмической. Почему также все изменения, психические, духовные и физические на плане проявления и форм Шестого Принципа (ибо Брама – носитель Брамана), рассматриваются метафизическим антифразисом, как иллюзорные и майавические. Ибо, хотя корень каждого атома индивидуально и каждой формы коллективно является этим Седьмым Принципом или Единою Реальностью, все же, в своем проявленном и временном виде, это не более, нежели мимолетная иллюзия наших чувств.
В своей абсолютности Единый Принцип, в его двух аспектах Парабрамана и Мулапракрити, не имеет пола, безусловен и вечен. Его периодическое манвантарное выявление или первичное излучение также Едино, двуполо и предельно. Когда это излучение начинает, в свою очередь, излучать, то все его излучения также двуначальны, становясь в своих низших аспектах мужским и женским началами. После Пралайи, как Великой, так и Малой – последняя оставляет все миры «в status quo» – первой к активной жизни просыпается пластическая Акаша, Отец-Матерь, Дух и Душа Эфира, или же Площадь Круга. Пространство называется Матерью до его космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. В Каббале это тоже Отец-Мать-Сын. Но тогда как в Восточной Доктрине они являются Седьмым Принципом Проявленной Вселенной или же ее Атма-Буддхи-Манас (Дух-Душа-Разум), Триадой, разветвляющейся и разделяющейся на семь космических и семь человеческих Принципов, в Западной Каббале христианских мистиков она является Триадою или Троицей, а среди их оккультистов двуполым Иеговою Jah-Havah. В этом и заключается все различие между эзотерической и христианской Троицами. Мистики и философы, восточные и западные пантеисты, синтезируют свою предначальную Триаду в чистую божественную абстракцию.
Ортодоксальные очеловечивают ее. Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара – Три Ипостаси проявленного «Духа Превышнего Духа», титул, которым Притхиви-Земля приветствует Вишну в лице его первого Аватара – являются чисто метафизическими, абстрактными свойствами Образования, Сохранения и Разрушения, также божественными Avasthâ (Ипостаси) того, что «не разрушается вместе с созданными вещами», Achyuta, имя Вишну, тогда как ортодоксальный христианин разъединяет свое Личное Творящее Божество на Три Лика Троицы и не признает другого высшего Божества. Последнее в Оккультизме является абстрактным Треугольником; у ортодоксальных современным кубом. Бог, творящий или же совокупность созидающих богов, рассматривается восточным философом, как Bhrântidarshanath. «ложные видимости», нечто, «представленное в силу ложных видимостей, как материальная форма», и поясняется ими, как возникающее по причине иллюзорного понятия эгоистической, личной и человеческой Души (низшего Пятого Принципа). Это прекрасно выражено в примечании Фитцэдуарда Холла к просмотренному им переводу Уильсона «Вишну Пураны». «Брама, в своей совокупности имеет, прежде всего, аспект Пракрити, как эволюционирующей, так и не эволюционирующей (Мулапракрити) и также аспект Духа и аспект Времени. Дух, о Дважды-рожденный, есть главный аспект Высочайшего Брамы . Следующий аспект двоякий – Пракрити, эволюционирующая и не эволюционирующая, и последним является Время». В орфической теогонии Кронос так же представлен, как рожденный бог или посредник.
В этой стадии пробуждения Вселенной, сокровенный символизм представляет ее, как совершенный Круг с Точкою (Корнем) в Центре. Этот знак был всемирным, потому мы находим его также в Каббале. Тем не менее, Западная Каббала, находясь теперь в руках христианских мистиков, совершенно не признает его, хотя он очень ясно указан в Зохаре. Эти сектанты начинают с конца и дают, как символ прегенетического Космоса , называя его «Союзом Розы и Креста», великой тайной оккультного зарождения, откуда и имя розенкрейцер (Крест Розы)! Это можно видеть на одном из их наиболее значительных и известных символов, который еще никогда не был понят, даже современными мистиками. Именно символ Пеликана, разрывающего свою грудь, чтобы накормить своих семерых птенцов – символизирует истинное верование Братьев Розенкрейцеров, являющееся прямым отпрыском Восточного Сокровенного Учения.
Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем, как Хамса-вахана (тот, кто пользуется Лебедем, как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда, как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины Брама и
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27486 23.01.08 00:28
А.Дугин "Пути Абсолюта", гл. II

Рассмотрим общую структуру бытия и бытийных планов в соответствии с метафизической доктриной. Для этой цели воспользуемся индуистской терминологией, наиболее богатой в отношении детально разработанных метафизических концепций(3), хотя следует подчеркнуть, что и в других традициях существуют аналогичные представления, на которые по мере необходимости мы будем ссылаться. Метафизика, по большому счету, не может быть ни христианской, ни индуистской, ни китайской, ни исламской, ни какой-либо другой: существуют лишь разные способы изложения единой метафизики, свойственные той или иной исторической традиции, причем в некоторых из этих традиций одни аспекты разработаны более подробно, а другие менее. Поэтому подчас следует искать в других традициях то, что отсутствует в данной, тем более что, если внимательнее приглядеться и к самой этой традиции, мы обязательно найдем и в ней недостающий элемент, быть может, слишком завуалированный или попросту забытый некоторое время назад. Такое положение дел относится, однако, только к описательной стороне метафизики, с которой имеют дело эти исторические религиозные (или нерелигиозные) традиции. В вопросе оценки тех или иных областей метафизики, их аксиологической окрашенности все обстоит гораздо сложнее, и разногласия между различными историческими традициями имеют подчас очень глубокое основание(4).

Итак, общая картина всех основных элементов метафизики такова:

Первым метафизическим принципом является совершенно иное, невыразимое, абсолютно потустороннее, непознаваемое, отсутствующее. Этот первопринцип, чисто трансцендентное, индуизм называет “брахма ниргуна” (“бескачественный абсолют”), а еврейская каббала —“эн-соф”. Во всех традициях этот метафизический уровень связан с отрицанием, все его имена сопряжены с обязательным преодолением, уничтожением того, что содержится в позитивной части высказывания. Этот трансцендентно-апофатический подход, который, как мы увидим далее, характерен и не только для первопринципа, тем не менее именно здесь является совершенно радикальным, т.к. здесь и только здесь утверждается совершенная невозможность перевести непознаваемое в какую бы то ни было (пусть даже парадоксальную) познаваемую величину. Как бы далеко мы ни отодвигали пределы вселенского ведения — первопринцип всегда остается за чертой, одинаковым образом не присутствуя ни в самом большом, ни в самом малом. Абсолютно потустороннее всегда выступает как недостижимое и нереализуемое, тогда как другие метафизические планы, хотя и самых высоких порядков, всегда заключают в себе возможность быть реализованными, даже в том случае, если по отношению к другим, более низким, уровням они и выступают как относительно апофатические принципы.

Абсолютно потустороннее — это преодоление преодоления, это всепокрывающая и ничему не тождественная категория, из которой (негативным образом) возникает все(5), и в которой исчезает все, без того, чтобы хотя бы в малейшей степени ее затронуть. Это — начало начал, никогда и ни при каких обстоятельствах не могущее быть определенным, т.е. ограниченным чем бы то ни было. Этот уровень не может быть назван “абсолютным бытием”, “абсолютной идеей”, “абсолютной реальностью”, “абсолютной возможностью” и т.д. Он есть “абсолютное” без добавления какого бы то ни было понятия, поскольку это вообще не бытие, не идея, не реальность, не возможность, не нечто, но и не ничто. Согласно брахманической формуле, этот уровень определяется “нети-нети”, т.е. “ни то, ни то”, будучи запредельным по отношению ко всем видам двойственности, даже по отношению к высшей метафизической двойственности (превышающей, в свою очередь, само единство!) бытия и небытия. Поэтому индуисты говорят о том, что “брахма ниргуна” не есть “ни сат, ни асат”, т.е. “ни сущий и ни несущий”, ни бытие и ни небытие, но — принцип адвайты, недвойственности(6), отнюдь не совпадающей, тем не менее, с единством бытия (сат).

Можно сказать, что этот высший модус метафизики является “мета-метафизикой”(7), уровнем, на котором не только не может вестись речь о становлении (как о частном аспекте бытия), но и о самом бытии, и даже небытии. Хотя точнее всего его характеризует понятие “трансцендентное”, “запредельное”, т.к. предел может быть и там, где нет никакой физики, и само отрицаемое в этом названии может быть отнесено ко всему вообще, что поддается какой бы то ни было визуализации — и в том числе метафизической. “Брахма ниргуна” в отличие от метафизики в целом не может быть назван “отрицанием отрицания”, так как в нем нет никакой, даже обратной, корреляции ни с одним из метафизических уровней — все эти уровни не отрицают и не утверждают “брахма ниргуна”, они просто не имеют с ним никакой общей меры. И тем не менее, будучи совершенно апофатическим, именно этот принцип является основой всех вещей, без которой просто ничего не могло бы быть, и только благодаря которой то, что есть, есть. Собственно говоря, именно “иное” вызывает возникновение всей метафизики как методологии преодоления “этого”, хотя само “иное” и остается за пределом всего процесса. Без этого принципа сама метафизика была бы иллюзией и не имела бы никакой трансцендентной ориентации, придающей всем вещам вектор иерархического стремления к горизонту абсолютного.

Но метафизика не является однородной — у нее есть символические “верх” и “низ”. “Верх” метафизики состоит в утверждении трансцендентности абсолюта, т.е. в положении начала всегда заведомо “выше” того, что возможно визуализировать. И именно через это признание, через эту ориентацию на самопреодоление, метафизика почитает трансцендентный принцип, создавая свою логическую структуру таким образом, что достоинство всего внутриметафизического содержания оценивается именно в соответствии со степенью нацеленности на самопреодоление, логически означающей признание данным уровнем своей несамодостаточности.

Именно благодаря такой специфике всей метафизики мы можем судить о наивысшем начале — об ином(8) . Только через заявление интегральной метафизики о своей недостаточности чисто трансцендентное дает о себе знать существам всех метафизических планов. И именно с такого заявления начинается наиболее полное изложение метафизических данных в Традиции: “Есть нечто — выше высокого”. В исмаилитском гнозисе есть великолепный пример глубиннейшего высказывания метафизики о самой себе и о тайне своего происхождения. Согласно комментариям одного исмаилитского автора, арабское слово “улханийя” (“ulhaniya” — “божество”) следует толковать как “ал-ханнийя” (“al-hanniya”), т.е. “печаль”, так как “сущность божественности — в печали относительно своей полноты”(9).

Принцип “иного” утверждается прежде небытия, не совпадает с ним(10). Но чтобы лучше понять эту тончайшую метафизическую грань, необходимо обратиться к бытию.

Следующим принципиальным уровнем метафизики, который может быть назван “катафатическим” по отношению к первому уровню абсолютного апофатизма, является “чистое бытие” или “сaт” в индуизме, иначе называемое “брахма сагуна” или “брахма, наделенный качествами”. Этот принцип также называется “ишварой” — “господином”, “господом”(11). Именно он чаще всего именуется “богом” в традициях, имеющих характер религии.

Чистое бытие или принцип бытия есть, собственно, центр метафизики, явный метафизический лик того, кто в сути своей скрыт за пределом. Исходя из понимания “брахма ниргуна” как чистой трансцендентности”, “брахма сагуна” есть не что иное, как явное выражение метафизической печали по иному, наиболее сконцентрированное и наиболее интенсивное, как знак, указующий по ту сторону.

Чистое бытие символизируется числом 1, так как именно оно лежит в основе всего того, что есть относительным образом, — уже не так, как чисто трансцендентное, не негативно, но вполне различимо, хотя и только в рамках метафизического видения. Чистое бытие как единица есть начало и позитивный исток всего наличествующего. Однако оно выступает как совершенный абсолют только для более низких метафизических уровней. Само оно ограничено, хотя и не так, как все остальные вещи. Его ограничение состоит не в наличии чего-то другого наряду с ним, но в отсутствии этого другого. “Бытие есть бытие” (“эхей ашер эхей” — согласно библейской формуле из откровения Моисею на горе Синай(12)), но оно не есть небытие. Эта негативная ограниченность может быть выражена при введении символа метафизического ноля или небытия, согласно китайской традиции. Единица ограничена нолем, и хотя эта двойственность является особой — один из членов диады выражен чистым отрицанием, — она, тем не менее, принадлежит к уровню, радикально отличному от чистой трансцендентности. Именно поэтому индуизм говорит о недвойственности, а не о единстве. Не-единством является уже пара “бытие-небытие”. Чтобы подчеркнуть истинно трансцендентный характер иного, индуизм отрицает в имени неназываемого именно эту пару, а не единство (бытие=бытие). Итак, чистое бытие (позитивный абсолют) ограничено небытием, метафизическим нолем.

Здесь следует заметить, что небытие это никоим образом еще не сам первопринцип, не “брахма ниргуна”, о котором ясно говорится, что он, не будучи “сат” (бытием), не есть, однако, и “а-сат” (“небытие”). Небытие, ограничивая бытие и являясь метафизически первичным по отношению к нему (можно представить себе отсутствие бытия, но невозможно представить отсутствие небытия), тем не менее все-таки коррелировано именно с ним, как вся метафизика коррелирована с физикой. Небытие является отрицанием только чистого бытия, что, несмотря на свою абсолютность в рамках обычной метафизики (т.е. не “мета-метафизики”), не совпадает с истинно трансцендентным, так как истинно трансцендентное вообще ни с чем не коррелируется. Поэтому небытие есть, скорее, обратная сторона чистого бытия, превышающая это чистое бытие, но все же ограниченная им, хотя бы в том, что это — небытие, а не бытие.

Небытие есть промежуточная инстанция между чистым бытием и чисто трансцендентным, и как таковое оно лежит на границе между метафизикой и мета-метафизикой. Небытие часто символизируется бездной или тьмой-вверху, в то время как нереальный абсолют не может быть принципиально символизирован вообще ничем. Символ бездны точно определяет специфику принципа небытия, который воплощает в себе метафизическое расстояние, отделяющее чистое бытие от иного, то есть описывает бездонность печали бытия.

Более низким уровнем после чистого бытия является чистая субстанция или универсальная природа, начало вселенского становления.

Если чистое бытие, центр метафизики, имеет своим символом единицу, то символ субстанции, называемой в индуизме “пракрити”, “пред-тварная” — это два. Чистое бытие и чистая субстанция — это сугубо внутриметафизическая двойственность, в то время как двойственность чистого бытия и небытия несколько выпадает за предел метафизики, поскольку небытие имеет характер промежуточный между трансцендентным и чистым бытием. Иными словами, эта вторая диада не является диадой вполне, так как один из ее членов есть чистое отрицание другого. В случае пракрити двойственность уже вполне нормальна, так как и первый и второй член вполне позитивны, с метафизической и даже с онтологической точек зрения, так как здесь речь идет о делении внутри бытия, то есть в рамках онтологии. В сущности, онтология начинается на втором названном нами уровне, и далее метафизическая точка зрения действительно совпадает с онтологической, но все-таки метафизика всегда охватывает несравненно больший объем визуализации, так как даже при рассмотрении онтологических уровней метафизика отдает себе отчет в трансцендентном измерении самого чистого бытия, в его “печали”, что невозможно для обычной онтологии, всегда числящей чистое бытие наивысшим началом.

Пракрити может быть названа принципом манифестации, универсального проявления. Чистое бытие, сат, будучи единством, не может быть проявлено, так как в нем нет расщепления на того, кто свидетельствует о факте проявления, и на сам этот факт. Оно — за пределом всякой онтологической двойственности. Чтобы проявление могло возникнуть, необходимо принципиальное деление этого чистого бытия на два начала. Собственно это и происходит, когда проявляется универсальная природа.

Чистое бытие, единица, символически распадается надвое. Причем это распадение или удвоение не является и не может являться количественным разделением целого на две части. Мы находимся здесь по ту сторону всякого количества, так как сами начала проявления никоим образом не могут быть проявлены. Расщепление чистого бытия, о котором здесь идет речь, это разделение того, чем это чистое бытие является, и того, чем это чистое бытие не является. Первое, называемое в индуизме “пуруша”(13) (“человек”, “мужчина”), внутренне тождественно самому чистому бытию, ишваре, но особенно в нем подчеркивается отношение чистого бытия к тому, что им не является. Вторым началом, не являющимся чистым бытием, как раз и выступает “пракрити”, “универсальная природа”, “великая женщина”(14). Заметим, что, если бы отрицание чистого бытия было сверхонтологическим, то мы имели бы дело с небытием, и соответственно, никакого проявления из взаимосвязи чистого бытия и небытия не возникло бы уже потому, что метафизический диалог разворачивался бы за пределом бытия. Значит, то, что является, с одной стороны, отрицанием “брахма сагуна” (“сат”), а с другой стороны, нетождественно небытию, должно быть особой внутрионтологической модальностью. Эта модальность, пракрити, так же, как и иное, определялась в индуизме “ни сат, ни асат”, то есть “ни бытие, ни небытие”, являясь как бы внутрибытийным отражением чистой трансцендентности, запредельной бытию. Иначе, пракрити называлась также “майей”, что не совсем точно соответствует понятию “иллюзия” (скорее этот санскритский термин следует переводить как “сила”, “способность”, “мощь”, “искусство”).

Пракрити есть внутрибытийное отрицание чистого бытия, и поэтому она не только служит вторым принципом, но и сама в себе двойственна. С одной стороны, она должна быть причастна к бытию, поскольку расположена внутри него. С другой стороны, она должна быть ориентирована против этого чистого бытия, коль скоро она является его отрицанием. Поэтому пракрити и рассматривается как корень проявления (манифестации), как мула-пракрити, “корневая природа”. Проявление в данном случае как раз и есть та форма существования бытия, которая является одновременно наилучшим способом его максимального сокрытия, вуалирования(15).

Если рассматривать само проявление как прямое следствие расщепления “чистого бытия” и логически необходимое происшествие, то оно полностью определяется онтологическим соотношением пуруши и пракрити, то есть тем, что в проявлении имеет отношение к чистому бытию (пуруша), и тем, что к чистому бытию отношения не имеет (пракрити). Итак, пракрити есть субстанциальный исток проявления, его плоть, его ткань, его база и основание.

Характерно, что некоторые индуистские школы йоги и школа санкхья вообще не учитывают в числе онтологических модальностей, эссенций (таттв)(16) чистое бытие и его лик, обращенный к пракрити, то есть собственно пурушу. Основным принципом проявления эти школы считают одну лишь пракрити, порождающую миры путем метафизического партеногенеза. В этом, по сути, нет никакого извращения метафизики, как это могло бы показаться с первого взгляда, так как пуруша никоим образом не является количественной субстанциальной составляющей проявления. В проявленном мире пуруши нет, поскольку этот мир является отрицанием чистого бытия, но одновременно в нем не может не быть чего-то подобного пуруше, что давало бы майе “право” на существование внутри бытия, а не вне его. Этим заместителем пуруши является “махат” или “буддхи”(17), первоинтеллект, первое творение пракрити, о котором речь пойдет ниже. Здесь же важно указать, что по отношению к проявлению, и даже по отношению к его субстанциальному принципу, чистое бытие в лице пуруши или активного начала онтогенеза выступает также апофатически, то есть как нечто трансцендентное, хотя и относительным образом, поскольку реализовать чистое бытие (в отличие от иного) в рамках метафизики принципиально возможно. В некотором смысле апофатична и сама пракрити, которая никогда не может быть визуализирована как нечто конкретное благодаря своей отрицательности, хотя на уровне начал и пуруша и пракрити визуализируемы вполне.

Пракрити называется в индуизме “тригунатита”, то есть “состоящая из трех гун (качеств)”. Эти гуны (качества) таковы: саттва (чисто бытийное), раджас (волнующееся, огненное) и тамас (пассивное, темное)(18). В этом своем аспекте пракрити воспроизводит на субстанциальном уровне тройственность, заложенную в самом чистом бытии, то есть тройственность сат-чит-ананда (бытие-сознание-красота), смысл которой мы разберем в другой главе. Как бы то ни было, эта тройственная структура природы до начала проявления находится в совершенном равновесии, а после отправного мгновения проявления гуны приходят в конфликтное состояние. Именно в этом смысле, кстати, следует понимать изречение Гераклита о том, что “вражда — это отец вещей”.

Следующим метафизическим уровнем является само проявленное, т.е. порождение пракрити от “деяния-недеяния” пуруши, отсутствующего в пределах субстанции и до проявления (в пракрити-принципе) и после проявления (в пракрити-вселенной). Проявленное в индуизме называется “трибхуваной” или “тройным миром”, по числу гун. Тройной мир или совокупность трех миров — это онтологическая структурализация пракрити по степени метафизического достоинства или, иными словами, по мере стремления к самопреодолению ее составляющих.

Высшей ступенью появления является “свар”(19), небо или сверхформальный мир, являющийся проявлением гуны саттва и, соответственно, максимально приближенный (насколько это возможно в рамках проявления) к пуруше или, точнее, символизирующий стремление майи к реставрации фундаментального онтологического единства с чистым бытием, сат, а значит — стремление к жертвенному уничтожению самого себя как чего-то отдельного и самотождественного. Свар — это мир чистого интеллекта, буддхи, который является заместителем пуруши в проявленном мире, символом “пассивной активности” принципа, по выражению даосской традиции. Брахманы уподобляют буддхи “лучу, зажегшемуся в черном океане пракрити от воздействия черного солнца пуруши”, актуализировавшему, переведя в действительное, все возможности проявления. Буддхи, пребывающий в небе (“свар”), сверхформален, поскольку именно он дает форму вещам, и как дающий форму сам таковой не имеет. Хотя Буддхи и символизируется, как правило, светом, сиянием, лучом, по отношению к низшим формальным мирам и он может выступать как апофатическая реальность, и поэтому индуистские доктрины уподобляют состояние слияния существа с первоинтеллектом (“буддхи”) “сну без сновидений”. Отсутствие формы в данном случае может быть достаточным основанием для того, чтобы этот принцип был непознаваемым для мира форм.

Мир форм объединяет в себе проявление двух других гун — раджаса и тамаса. Эти миры называются, соответственно, бхувас (атмосфера) и бхур (земля). Мир бхувас — это мир тонких форм, называемых в индуизме “сукшма шарира” (“тело наслаждения”) или “линга шарира” (“тело фаллоса”). Этот мир тонких форм в западной духовной традиции обычно именовался миром души, (психеи), в отличии от небесного мира духа, (пневмы), тождественного буддхи и его местопребыванию — свар. Мир тамаса, бхур, земля — это мир плотных форм, так называемых “стхула шарира” (дословно “плотное, грубое тело”). Оба этих мира образуют сферу становления в наиболее чистом виде, и иногда они именуются также “мирами жизни”. Именно в этих мирах осуществляется постоянный цикл рождений и смерти, и именно они представляют собой наиболее полно универсальную природу в ее проявленном состоянии, поскольку и в принципиальном состоянии и на уровне сверхформальной манифестации пракрити не способна до конца проявить свои отрицательные потенции в отношении чистого бытия, которые, тем не менее, и составляют смысл ее метафизического наличия. Два нижних мира — это миры физики (fusij) по преимуществу, и превосходство над этими сферами бытия составляет основу самой метафизики (мета-физики). Действительная метафизика начинается за пределом форм, на уровне первого интеллекта, равно как и истинная онтология, т.к. в мире форм не содержится практически никаких реальных принципов, если не считать того, что непосредственными принципами плотных и грубых тел являются тонкие формы. Но уровень телесного существования настолько мало интересует полноценное метафизическое сознание, что рассмотрение “тонких причин” телесных феноменов, “тонких сил”, как правило, всегда было крайне периферийной задачей Традиции и составляло предмет изучения некоторых второстепенных сакральных наук — таких, как магия(20).

И все же “тонкий мир”, бхувас, соотносимый с состоянием “сна со сновидениями” или “огненным состоянием” (теджаса), несмотря на то, что он как сфера жизненных потенций является довольно непрозрачной завесой майи, скрывающей чистое бытие (“лицо пуруши”), мог быть рассмотрен в метафизической перспективе как путь между последним, наиболее грубым уровнем проявления (где двойственность пракрити реализует максимум своего онтологического негатива через количественную множественность) и наиболее метафизическим уровнем проявления, свар (где субстанциальность сводится к минимуму, и который поэтому можно назвать миром качества и проявленного единства). В этом смысле, мир раджаса — это мир волнения, мир вибраций, мир волн, которые могут подняться до высоты духовных небес, но могут и низвергнуться в воронку грубой материи.

По сравнению с плотными формами, тонкие формы, в которых концентрируются витальные, жизненные энергии, имеют несопоставимо большие степени свободы. Но действительно метафизическим достоинством они начинают обладать только тогда, когда стремятся к радикальному самопреодолению, то есть к тому, чтобы перестать быть формами вообще, отождествившись (волевым образом) со сверхформальным интеллектом-буддхи. Эта метафизическая перспектива особенно подчеркивалась в религиозной идее живого бога, то есть такой уникальной тонкой формы, которая максимально концентрирует в себе все тонкие силы, ориентируемые к небесному, саттвическому уровню, к выходу за сферы жизни как таковой.

Однако в рамках тонкого мира атмосферы для принадлежащих к нему существ могли реализовываться и две другие возможности. Если волнение раджаса не принимало метафизического трансцендентного направления, то оно могло быть ориентировано на постоянное циклическое воспроизводство себя самого, хотя, естественно, постепенно тонкие волны не могли не угасать. Тут, однако, следует учесть тот факт, что тонкий мир обладает неопределенно большим диапазоном витальных возможностей, и, оставаясь на одном и том же метафизическом уровне, тонкая форма существа имеет перспективу продолжать циклические вибрации сколь угодно долго. Традиция называет такие формы “заблудшими”(21). С другой стороны, тонкие формы в виде особого исключения могут избрать перспективу и прямо отрицательную, то есть перспективу реализации чистого количества, чистого тамаса, и тогда эта “нигилистическая” душа устремляется к растворению в том мире, который христианские евангелия называют “тьмой кромешной” (“внешними сумерками”), то есть тьмой, находящейся на кромке, границе между тонким миром атмосферы и грубым минеральным миром (бхур). Эта тенденция более негативна, нежели проявление тонкой формы в форме плотной (то есть души в теле), так как на грани двух миров форм располагается как раз метафизический ад, то есть сфера чистого внутри-бытийного негатива, настолько отрицательного, что даже природная майя форм служит для него объектом “ненависти”, поскольку несет на себе слишком “много” метафизических признаков. В этом и только в этом случае мир форм может быть наделен относительно позитивной онтологической характеристикой, коль скоро эти формы по своему символическому (а не субстанциальному) значению указуют на интеллектуальный сверхформальный мир духа. Поэтому сфера “тьмы кромешной” может быть обоснованно названа и “подтелесной” реальностью, несмотря на то, что в онтологии ниже телесного уровня нет ничего. “Подтелесность” здесь означает собственно состояние метафизически низшее по сравнению с формами “плотных” тел, но по сути эта “подтелесность” совпадает с самой телесностью, взятой в ее субстанциальном аспекте. Мир “тьмы кромешной” — это нижний метафизический предел проявления, да и вообще всей онтологии. Именно здесь абсолютно исчерпывается всякая ориентация на преодоление, то есть вообще все метафизическое содержание бытия. Здесь чистое волнение раджаса сливается с чистой инерциальной неподвижностью тамаса, образуя негативный полюс всей имманентности, к которому тяготеет и стремится все то, что отказывается от метафизической ориентации, оживленной волей к трансцендентному.

Что же касается мира земли, мира плотных форм, то, хотя он и является проявлением гуны тамас и служит первым и ближайшим препятствием на пути к метафизической реализации существа, сама его структура, его форма форм, называемая в индуизме “вирадж” или “космический разум”, определяется единым космическим интеллектом, организующим это плотное бытие через посредство тонкой формы форм, через посредство живого бога. Поэтому в качестве символа из праха даже телесный мир может иметь свое закономерное место в комплексе метафизики, указуя каждой своей частицей на высшие сферы; и так — вплоть до самого абсолютно иного, хотя, конечно, во всей этой символической цепи, пронизывающей миры, никогда не следует забывать об обратности всякого символизирования и об абсолютной непознаваемости и апофатичности того начала, по которому “печалятся” все неисчислимые миры, вплоть до чистого бытия и даже до бездонного и разверзшегося, как черная пропасть, небытия.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27494 23.01.08 01:08
Sergey_Voody пишет:
пракрити воспроизводит на субстанциальном уровне тройственность, заложенную в самом чистом бытии, то есть тройственность сат-чит-ананда (бытие-сознание-красота), смысл которой мы разберем в другой главе.

Серёжа, спасибо, очень неплохо. Только, если можно, а что там в упоминаемой главе по данному вопросу?
Теософическое Сообщество на http://chelas.org
#27520 23.01.08 15:10
Игорь, вся книга лежит вот тут.

В гл.III рассматривается ряд символических чисел и по поводу пракрити пишется следующее:
В индуизме число 3 соответствует буддхи, первому интеллекту, который в мире пракрити является заместителем чистого бытия, сат. Кроме того, само чистое бытие может быть представлено, в согласии с Ведантой, в виде триады: сат-чит-ананда, т.е. бытие-сознание-красота (о чем мы будем говорить подробнее в другой главе). Даже пракрити (2) затронута универсальной троичностью, т.к. для того, чтобы она могла быть, она должна иметь кроме своего онтологического негатива некоторый относительно позитивный характер, который как раз и заключается в том, что природа-пракрити является не “бескачественной”, но “трех-качественной” (“тригунатита” на санскрите), несущей в себе уже на уровне принципиального состояния три гуны — саттва, раджас и тамас. Итак, число 3 — это то, что находится по обе стороны от двойственности, и при этом последующее за двойственностью символически воспроизводит предшествующее двойственности. Все это дает право утверждать, что метафизически 3 подобно 1, создано “по образу и подобию” 1(одного).
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27523 23.01.08 15:56
Спасибо за ссылку, Сергей. Как думаешь, уместно ли нам будет устроить здесь обсуждение представленой главы из книги Дугина с теософической точки зрения? Я бы поучаствовал в такой работе, однако, у меня не философский склад ума и мне трудно одинаково красиво отстаивать различные философские точки зрения, как это делаешь ты. Я сторонник доказательной базы со стороны истины (в том виде, как я её понимаю, конечно). Будет ли тебе интересно участвовать в таком диалоге здесь? Сможешь ли ты попытаться отстоять позицию Дугина, его взгляд на представленную в труде метафизику? И вообще, уместно ли такое обсуждение в этой теме?
А то я бы задал здесь пару вопросов...
Теософическое Сообщество на http://chelas.org
#27525 23.01.08 16:52
Да, конечно, задавай. Я не считаю позицию Дугина безупречной (вообще, я пока такой позиции не знаю), но в целом его подход мне представляется интересным.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27552 23.01.08 19:52
Sergey_Voody пишет:
Только давайте сразу оговоримся, что речь идет не о той метафизике, о которой говорят философы, и невозможность которой якобы показал Кант.


А можно поподробнее о точки зрения Канта относительно невозможности метафизики, вроде он признавал только несовместимость метафизики с наукой?!
Нет религии выше Истины
#27565 23.01.08 23:49
Хоть это и не связано с темой напрямую... _))
Но если предельно обобщить, то можно сказать, что Кант признавал невозможность метафизики (Вольфа и др. теолого-философов) из-за обусловленности человеческого сознания, а на ее место он ставил гносеологию, т.е. как бы отчасти метафизику, а отчасти суждения о том, чем он ограничена, определение границ познания. Метафизика же, о которой говорится в эзотеризме (впрочем, можно назвать ее и космологией), не сводится ни к проблемам познания (хотя отчасти это выражается в идее о том, что все эти вещи относятся к границам Солнечной Системы), ни к логическим категориям и размышлениям на базе формальной логики (именно к ним метафизика сводилась до Канта), но она имеет отношение вроде как к Откровению или, во всяком случае, претендует на это. С другой стороны, излагается она философскими терминами - и в этом ее порочность.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27566 23.01.08 23:56
Sergey_Voody пишет:
Но если предельно обобщить, то можно сказать, что Кант признавал невозможность метафизики


Почему я спросил? Потому что у Канта тоже есть метафизика (оокультная).
Нет религии выше Истины
#27567 24.01.08 00:01
Очень сомневаюсь. Но если вы так считаете - то это ваше право. Впрочем, это вопрос для отдельной темы. Если хотите, то можете открыть
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27571 24.01.08 00:14 (правка 24.01.08 00:25)
Ну что же, Сергей, давай искать ответы на смущающие мяня вопросы в анализе восточных метафизических учений в понимании Дугина. Их несколько, но перед их обнародованием я попытаюсь дать некоторую вводную.

В изучении метафизического мой подход характеризуется постулатом доступности воспринимаемого. Пусть гипотетической, далёкой и пока плохо понимаемой, но всё же доступной нашему восприятию! Иначе зачем давать людям информацию, формировать на её основе концепции, если передаваемое, а для нас принимаемое, знание будет недоступно для восприятия адрессатом?! Отсюда главный мой принцип: Метафизических подходов в стиле "Пути Господни не исповедимы!" в изучении этого предмета нет и быть не может!. Если мы это принимаем, то тогда можно спокойно продолжать наше исследование, всякий раз опираясь на этот постулат в случае, когда пар перегревшегося от кипения сосуда с жидкостью не начнёт обильно валить из нашей головы...

Это, собственно, сама вводная. Теперь можно представить то, что меня несколько смущает в материале Дугина.

Первое.
Дугин пишет:
Абсолютно потустороннее всегда выступает как недостижимое и нереализуемое, тогда как другие метафизические планы, хотя и самых высоких порядков,

Верно ли я понял, что приведеной фразой Дугин ставит на одну "площадку" то, что он называет "Абсолютное, Невыразимое" с тем, что он называет "Реализованым"?
Следующее
Дугин пишет:
Но метафизика не является однородной — у нее есть символические “верх” и “низ”.

Здесь я не понял вовсе. К чему автор прилагает понятия "верх" и "низ"? В первой фразе вроде как к метафизике, хотя по тексту явно трансполирует их в "тело" (в виде скрытых свойств) Транцендентности, равно как и всего проявления. С наличием подобных свойств у всего проявления я с оговорками был бы согласен, но наличие каких либо свойств у Абсолютности Дугин отрицает чуть выше, что по сути верно. Не заболтался ли автор подания в данном месте материала? У Вас не сложилось такого мнения?
Дугин пишет:
уже не так, как чисто трансцендентное, не негативно, но вполне различимо

Здесь тоже несколько "натянуто". Почему Трансцендентное значит негативное? В чём проявляется его негативность?
Дугин пишет:
позитивный абсолют

Совершенно безумная трактовка!
Дугин пишет:
Более низким уровнем после чистого бытия является чистая субстанция или универсальная природа, начало вселенского становления. Если чистое бытие, центр метафизики, имеет своим символом единицу, то символ субстанции, называемой в индуизме “пракрити”, “пред-тварная” — это два.

Здесь Дугин ставит на ступень ниже проявленность, именуемую "Пракрити" по отношению к, как он называет "Чистому бытию" - Пуруше. В следующей цитате это хорошо проиллюстрировано
Дугин пишет:
Чистое бытие, единица, символически распадается надвое. Причем это распадение или удвоение не является и не может являться количественным разделением целого на две части

и далее
Дугин пишет:
Если рассматривать само проявление как прямое следствие расщепления “чистого бытия” и логически необходимое происшествие, то оно полностью определяется онтологическим соотношением пуруши и пракрити, то есть тем, что в проявлении имеет отношение к чистому бытию (пуруша), и тем, что к чистому бытию отношения не имеет (пракрити).

Таким образом, отделяя Пурушу от Пракрити Дугин вводит "формулу", по которой более "Высокий" Пуруша (кстати, так же трансцендентный как Высшее бытие), воздействуя на находящуюся внизу, на другом плане Пракрити приводит последнюю к её манифестации.
Следующая фраза является просто ШЕДЕВРОМ метафизика Дугина
Дугин пишет:
Чистое бытие, сат, будучи единством, не может быть проявлено, так как в нем нет расщепления на того, кто свидетельствует о факте проявления, и на сам этот факт. Оно — за пределом всякой онтологической двойственности(!). Чтобы проявление могло возникнуть, необходимо принципиальное деление этого чистого бытия на два начала(!!!)

Говоря иными словами, принципиально Неделимое метафизик делит надвое! И тут то как раз и возникает необходимость в приведеном мной вначале этого сообщения головного принципа исследования, так как ввергнув себя в пучину трансцендентности (в понимании, а не в манифестации), автору приходится использовать принцип "Пути Господни..."
Дугин пишет:
Чистое бытие, единица, символически распадается надвое. Причем это распадение или удвоение не является и не может являться количественным разделением целого на две части. Мы находимся здесь по ту сторону всякого количества, так как сами начала проявления никоим образом не могут быть проявлены. Расщепление чистого бытия, о котором здесь идет речь, это разделение того, чем это чистое бытие является, и того, чем это чистое бытие не является.

Ну и тут автор совсем путается и окончательно запутывает читателя. После этой фразы у него вновь появляется Пракрити, как уже отделённая от Чистого бытия и снова Пуруша, как Чистое бытие.
Считаю этот момент основным проколом в подаваемой теории.
Собственно, это и хотел обсудить. Какие будут мнения?
Теософическое Сообщество на http://chelas.org
#27574 24.01.08 00:18
Sergey_Voody пишет:
Очень сомневаюсь. Но если вы так считаете - то это ваше право. Впрочем, это вопрос для отдельной темы. Если хотите, то можете открыть


Об этом Блаватская еще писала...тему открывать не буду, т.к. тема о метафизике, почему бы не обсудить метафизику Канта?! Но, можно и не обсуждать - если это лишнее...ладно, не буду Вам мешать...
Нет религии выше Истины
#27859 27.01.08 00:05
sfinks-90, ничего, ничего. Вы нам не мешаете. Можете выложить что-нибудь из Канта. Или начать обсуждение, если хотите.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27878 27.01.08 02:57
> В гл.III рассматривается ряд символических чисел и по поводу пракрити пишется следующее:

Цитата:
> В индуизме число 3 соответствует буддхи ...

Может быть это и не очень вежливо, но по-моему все эти цитаты из Дугина — безграмотная чушь от начала и до конца.
Wit beyond measure is man's greatest treasure!
#27883 27.01.08 04:03
Ziatz пишет:
цитаты из Дугина — безграмотная чушь от начала и до конца.

Да нет, не соглашусь. Зерно есть явно. Запутался немного, но основу таки уловил.
Теософическое Сообщество на http://chelas.org
#27888 27.01.08 04:49
Ziatz, не то что не вежливо, скорее - голословно. Было бы правильно с вашей стороны привести цитаты из Шанкары или исследователей Веданты, опровергающие это воззрение по поводу числа 3. Кстати говоря, в "Теологуменых арифметики" у Ямвлиха тройка мыслится тоже как символ "небесного" бытия. Я в процессе чтения - особенно, по поводу числе - обращался к некоторым неоплатоническим работам. И там находимы прямые параллели. Иногда даже - почти дословные (например, совпадение в Единице "возможности" и "действительности"). Но это легко объясняется именно терминологией, которая заимствуется Дугиным из западной философской традиции - аристотелизма, неоплатонизма и схоластики.
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#27895 27.01.08 12:11
> Было бы правильно с вашей стороны привести цитаты из Шанкары или исследователей Веданты, опровергающие это воззрение по поводу числа 3.

Опровергающее найти трудновато просто потому, что он, похоже, не писал ничего подобного.
Возьмите, например, статью "пятеричность", где он как раз перечисляет принципы: http://www.theosophy.ru/lib/shanpanc.htm
Откуда здесь сдедует, что буддхи — это тройка? Или например в Бхагавад-гите, где Кришна перечисляет принципы, он упоминает буддхи непосредственно перед тем, что он называет Он, или То, что выше буддхи.
Буддхи всегда было чётным принципом; фактически, лингвистически правильно говорить она, потому что это слово женского рода и женский принцип.
Wit beyond measure is man's greatest treasure!
#27913 27.01.08 15:05 (правка 27.01.08 23:26)
Sergey_Voody пишет:
"Познавший сущность стал выше печали"

Это точно...

И вот мой небольшой, (но оригинальный комментарий к «Прологу Тайной Доктрины» Е.П.Б.

«Архаический манускрипт – коллекция пальмовых листов, приведенных
особым, неизвестным науке, способом в состояние непроницаемости для
воды, огня и воздуха – лежит перед глазами пишущей эти строки.»


Слова «архаический манускрипт» не должны вводить в заблуждение<<1>>; да, и вообще - сам факт наличия таких древних, но хорошо сохранившихся предметов не должен удивлять. Кожа древних, египетских мумий во многих известных случаях сохраняет тонкий рисунок кожи,
хотя искусство бальзамирования вряд ли ставило именно эту, «узкую цель» в качестве главной: «сохранять рисунок кожи (фараонов и т.п.) во всех случаях». .. «А что же было бы, если бы оно, искусство древних египтян, себе такую цель поставило?», - может спросить читатель.
– А то и было бы , о чем мы уже прочли и сейчас продолжим читать у Елены Петровны!
Кроме того, это есть начало еще одного «маленького вектора» к сумме тех Доводов, что рассыпают в прах как уже известные, так и еще не прозвучавшие обвинений в нереальности, во лжи, в подделке - и т.д. и т.п.… В том числе и в нереальности того самого «Манускрипта», («Книги Дзен») с которого брала «свои» Станцы, если и не всю Доктрину мадам Е. П. Б…

«На первой странице изображен чистый, белый Диск на черном фоне. На
следующей странице тот же Диск, но с Точкою в центре. Первый, как
это известно изучающему оккультную науку, представляет Космос в
Вечности перед новым пробуждением еще дремлющей Энергии, эманации
Вселенной в последующих системах. Точка, в до сих пор незапятнанном
круге, – Пространство и Вечность в состоянии Пралайи – указывает на
зарю дифференциации. Эта Точка в Мировом Яйце есть Зародыш внутри
его, который разовьется во Вселенную, во все Сущее, в беспредельный,
периодический Космос; Зародыш, являющийся, периодически и
поочередно, то скрытым, то действенным».


См. о современной (и пока не афишируемой мною) трактовке «ллайа-точки» одной из глав
моего постинга «Бог или Закон».

«Единый Круг есть Божественное Единство, откуда все исходит и куда все
возвращается; его окружность – вынужденно относительный символ в силу
ограниченности человеческого ума – предпосылает отвлеченное,
вечно-непознаваемое ПРИСУТСТВИЕ, а его площадь Вселенскую Душу, хотя
оба они едины. Тем, что лишь площадь Диска белая, вся же окружающая
плоскость черная, ясно указывается, что этот план, как бы ни был он
еще тускл и туманен, является единственным, доступным человеку,
знанием. На этом плане начинаются проявления Манвантары, ибо в этой
ДУШЕ дремлет, во время Пралайи, Божественная Мысль , в которой
сокрыт план каждой грядущей Космогонии и Теогонии».


«Черная площадь» - «космологический предел», достигаемый в «цикле
необходимости», т.е. - это есть «предел достижений» слепой, инертной материи,
взятый как бы отдельно от «белого предела» или «белой площади». «Черный квадрат»
всегда будет больше «белого квадрата», поскольку «КПД Реального Разума» в отличие от
«КПД Вымышленного Бога» никогда не может превысить 100%-ов.

Превысить этот предел – выйти, так сказать, за «не преступи кольцо» всего Единого
Бытия – означало бы нечто большее, чем реально превратить реальный пантеизм, существующий в Природе в реальный же и абсолютный Ее панлогизм… Это «превысить» означало бы уметь совершенно - от «самого Начала» и до «самого Конца» - контролировать проявления любого, даже наималейшего хаоса, любой флуктуации в вечных пульсациях Едином Бытии – контролировать так, что все их (по)следствия до конца любого цикла (включая, конечно, и последствия в самом Большом Цикле, в его конце, середине...) …не называались и не были бы Хаосом (или хаосом), но волнялись бы "по воле контролирующих" как любюой другой познанный закон Природы... Ввобзе, К.Х. где-то предупреждал о том, что понятие Хаоса
практически невозможно (или что-то в этом роде - нетвремени искать) пытаться понять с ходу, да еще на тех (того времени) основания западной научной парадигмы...
Кроме этого, это «превысить» невозможно и по более банальной причине: второй, «белый квадрат» есть «вторичное следствие» от первого »черного квадрата»…
Если в середине «своей развертки»<<2>>, т.е. на пике своей «разумной жизни», на пике «активного бытия» этот «белый квадрат» имел площадь, скажем, условно говоря, в 1/2 частей или 50% от общей площади (т.е. от площади «черного квадрата»), то за миг до Махапралайи, за миг до того, как все активно-сущее уйдет в «небытие», сам этот огромный «белый квадрат» устремится к «Точке Сияющего Круга», в начале - стремительно, а концу - мгновенно уменьшая… «число записей» в «Книге Жизней», сохраняя и перенося только «обогащенные споры» Ее за «точку будущей ллайи»… Для этого последнего перенесения достаточно «в принципе» или «в пределе» … «всего одной монады»… Хотя проще и увереннее (в реальности, со «стопроцентной гарантией»!) «перенос» достигается теми Разумами, которые … в одном месте будучи устроены «республикански», в другом месте, по «вычисленной необходимости» свободно принимают и применяют «монархический» вид или устройство…
Весь вопрос в том, «как» (и почему «теперь – так», а «не теперь – иначе») сохранить именно «эту» или «такую» монаду! … И этот Вопрос вопросов (шекспировский по сути, но вселенского масштаба) судя по некоторым данным, имеет «единственной решение»… О том, какая это тяжелейшая ситуация «слепого Бытия», и какая это ответственная, на пределе всех «разумных сил» миссия «Бытия разумного» каждый может самостоятельно почувствовать, найдя и прочтя скупую фразу К.Х. о держании (ночного) «Дозора Брамы»… Мне некогда искать. Лучше я закончу здесь «свое текстомыслие» и продолжу цитировать Е. П.Б.:

«Это есть ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, вечная, невидимая и, в то же время,
вездесущая, без начала и конца, но периодичная в своих регулярных
проявлениях, между которыми царствует мрак тайны Не-Бытия;
несознательное, вместе с тем Абсолютное Сознание, непостижимая, тем
не менее, единая самосущая Реальность; истинно, «Хаос для чувств,
Космос для разума». На эзотерическом языке ее единое абсолютное
свойство, вечно непрекращающееся Движение, называется «Великим
Дыханием », и является непрестанным движением Вселенной в смысле
беспредельного, вечносущего Пространства. То, что лишено движения не
может быть Божественным. Но фактически и в действительности нет
ничего абсолютно неподвижного во Вселенской Душе».


То есть, «божественное», всегда присутствующее в «каждой монаде» начала Махаманвантары, как и в «одной Монаде» начала Махапралайи обладает не только безусловной неуничтожимостью, но имеет и условно «наполняемое и сохраняемое свойство»…
В этом «элементарном кирпичике вечных начал Бытия» всегда есть надежда «сохранять, развивать и преумножать все то, что было заложено для этого…

Ссылки:
<<1>>. "Архаический манускрипт" вполне мог быть изжеван каким-нибудь гималайским козлом - и что тогда?, - мог бы лего-иронически, с хитрой
улыбкой спросить К.Х., однажды имевший подобный печальный опыт... Кто-то, кажется Дж.К. разбил голову о низкую балку...
Почему кто-то не может также остапиться уронив пепел с сигары... То естья просто хотел намекнуть, что не надо продлевать главную мысль и суть несомненой правды о том, что такой манускрипт мог лежать перед ней какое-то время в самом начале работы (над ТД) до абсолютности - как будто бы и вся остальная части работ с "Книгой Дзиан" вряд ли длившаяся минуты (скорее месяцы) продолжалась (в поту и пепле над этим единственным экземпляром... - Блаватская могла держать какое-то время в своих руках данный манускрип...Но стоило ли рисковать так часто курящей
женщине бесценным фолиантом в условиях падающего дешевого, но горячего пепла с сигары... - Вряд ли...
<<2>> Здесь мне некогда было быть более точным; я старался выразить основной тон идеи. На само деле и "середина пика" - не в "середине развертки", и "квадратура круга" (только невидимо пока присутствующая в том легком упоминании и обращении с этими "моими" двухцветными "квадратами" ... также не могла решаться "в лет и параллельно" основной теме (тону), хотя стоило бы развить - но только со временем - изщ этого места (основного тона) эту старую как мир тайну "квадратуры круга"...


P.S. Что касается до текста Дугина…. Я еще не все прочел и не все «понял в связи» у этого… «тайного теософа».
Пусть ищет сугубо техническими - чисто философскими ухищрениями, усреднениями и вычислениями эту "свою традицию", если может...
Только, боюсь, такой эгоистический аплобм плюс явное игнорирование, мало того - поливание пусть возвышенной, но тем паче и еще хуже именно плохо отмываемой грязью нашей, преемственной не от генонов, истинной Традиции Востока, в первый и пока в последний раз переданной через... (известно через кого - "Рерихи и К" не в счет!) может сыгратьс ним очень злую шутку... ... (А жаль, хорошие мозги, но... - тот же "хьюм" внутри!)
Пока же обо всем его философствовании не могу побробно и объективно судить - в отличие от моих (рас)суждений по давно и многократно прочитанным работам Е.П.Б.... Да и время на сегодня, увы, опять вышло…


Искренне Ваш, Александр Пкул
*** In Truth We Trust ***
#28126 29.01.08 05:49 (правка 29.01.08 05:59)
> Опровергающее найти трудновато просто потому, что он, похоже, не писал ничего подобного (Ziatz)

Мне тоже сложно сказать, т.к. я читал только гимны Шанкары и теперь еще ту маленькую работу, ссылку на которую вы дали. Не знаю даже, сколько работ Шанкара написал и какой направленности. Но суть не в этом. Как я понял, Дугин не излагает конкретно адвайта-веданту, но больше пользуется ее терминологией (наряду с западной). Поэтому неясно, говорил ли Шанкара что-то подобное насчет тройки (возможно и говорил - я не силен в текстах веданты), все же стоит учитывать общую направленность изложения. А из нее следует, что Ишвара - есть 1. Двойка - материя или пракрити. А Тройка - посредник между ними, буддхи, или первая манифестация пракрити, небесный мир в его целокупности - прототип мира форм (то же - в неоплатонизме). Последний тезис я сравнивал по С.Радхакришнану - тут все сходится. А вот насчет тройки действительно не знаю. Буддхи на санскрите женского рода? Если да, то это действительно как бы противоречит тезису Дугина, потому что нечетные числа - мужские (строго говоря, у Ямвлиха тройка есть вообще первое число; 1 и 2 являются для него не числами, но чем-то вроде неопределимых принципов, стоящих вне проявления, пределом и беспредельным)
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#28127 29.01.08 06:06
> Откуда здесь сдедует, что буддхи — это тройка? (Ziatz)

Буква "М" является третьей в слоге АУМ _))
"Когда все мысли прошлых состояний прекращаются и интеллект погружается в причинное состояние, тогда приходит глубокий сон. Атман, мнящий себя ими обоими, известен как Праджня. Эта триада — звук "М"."
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#28134 29.01.08 12:09
>> Откуда здесь сдедует, что буддхи — это тройка? (Ziatz)
> Буква "М" является третьей в слоге АУМ _))

А откуда следует, что буддхи — это М слова АУМ?
Wit beyond measure is man's greatest treasure!
#28141 29.01.08 14:14
По тексту предложеной тобой, Костя, статьи о пятеричности как раз и следует. Но это лишь поверхностное впечатление, исходящего из расстановки букв в священном "АУМ". И Сергею следовало бы заметить, что буква "М" по тексту подаётся второй (за буквой "У"). И уж самой последней подаётся "А".
Теософическое Сообщество на http://chelas.org
#28146 29.01.08 15:29
По-моему, все идет как раз по порядку - с буквы "А" и далее... То, что буква "М" связана с буддхи, следует из детального прочтения (хотя не факт, что это правильно). Сравните:

Это грубое тело Атмана. Восприятие предметов органами чувств есть бодрствование. Атман, мнящий себя ими обоими [бодрствованием и грубым телом], есть Вишва. Эта триада — звук "А" [в слоге АУМ]...
И Атман, мнящий себя ими обоими [грёзами и тонким телом] известен как Тайджаса. Эта триада представлена звуком "У"...
Когда все мысли прошлых состояний прекращаются и интеллект [т.е. буддхи - S_V] погружается в причинное состояние, тогда приходит глубокий сон. Атман, мнящий себя ими обоими [интеллектом и сном без сновидений; см. по аналогии с предыдущими предложениями - S_V], известен как Праджня. Эта триада — звук "М"


Хотя здесь я больше шутил, когда утверждал подобное, потому что реально буквы перечисляются "снизу" вверх - т.е. вначале идет грубое состояние, потом тонкое, а потом сон без сновидений. К тому, что мы обсуждаем по поводу буддхи и тройки, это имеет далекое отношение _))
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
#28182 29.01.08 21:47
Sergey_Voody пишет:
По-моему, все идет как раз по порядку - с буквы "А" и далее...

Ты прав, Сергей. Забираю свои слова о не внимательности обратно. Сам запутался. Текст подан так, что последний абзац начинается с пояснением буквы "А", после предыдущего абзаца с пояснением "М".
Теософическое Сообщество на http://chelas.org